今天聊聊《道德经》第13章，先来看一下帛书版原文：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？
故贵为身于为全国，若能够托全国矣；爱以身为全国，如能够寄全国。
一、宠辱若惊，贵大患若身。
什么是「宠辱若惊」？举一个例子各人就大白了。
好比，你破费了很大精神，而且一心一意，做了本身最为称心的一道菜，此刻，心中必定会认为各人城市喜好食，自信心满满，就等着被人夸奖。
确实，良多人食了都觉得好食，夸奖你做的菜好食，于是你心里十分高兴。但有一小我却说太辣了，不喜好食，于是，你心里起头厌恶他。
那就是「宠辱若惊」，得到他人的夸奖和溺爱，心动不已；得到他人的诽谤和欺侮，于是心里绪绪不竭。不管心里是喜是悲，都是心动了。所以老子说：「得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。」
前面我们说过，心之本体是如如不动的定中，如今却因为“宠和辱”招致心动了，心一动就酿成了欲。欲的背后是为己，有个‘我’在里面。就是老子说的「宠辱若惊，贵大患若身」。
过分垂青自我了，所以才会「宠辱若惊」。一道菜怎么可能让所有人都喜好食？只要生出了想让所有人都喜好食的念头，就是妄图、妄念，过分垂青自我了。
要晓得好坏皆是无常，有人认为好食，肯定有人觉得欠好食，好坏皆是外在的名相，都是虚假的。
那么我们要做的就是“宠辱不惊”，那个不惊的背后是心不动。那个心不动，还不克不及是硬挠住本身的心，不让它动。
孟子的心不动，才是实正的不动心。而孟子说告子的不动心，就是硬挠住本身的心，所以告子不是实的不动心。
那要怎么理解呢？我们先说说告子的不动心为什么是假的。
当他人说你菜做的欠好食时，你晓得不克不及动心生气，如许对修行有障碍，对身体也欠好。于是你强逼让本身的心不动，不竭说服本身不克不及生出情感。
那是大多人的常态，但不外是在压制本身的情感，它总有一天会发作出来，而且压制久了，发作时会更恐惧。所以那不是实的不动心。
再举个例子，庄子在逍远游里说，宋荣子那小我，即便全全国的人都赞扬他，他也不为所动；即便全全国的人都非议他，他也不会沮丧。
看上往境域已经很高了，似乎能做到「宠辱若惊」了。但是庄子接着又说他“定乎表里之分，辩乎荣辱之境”。
意思是说，他还有表里和荣辱的别离，那么他就还没有做到无我，是我在别离。所以宋荣子是硬挠住本身的心，不让本身的心为外物所动。
假设能做到无我，那么不管他人怎么说你，夸奖溺爱你也好，诽谤欺侮你也罢，归正你的心都不动，不喜亦不忧。那才是实正的不动心，那才是实正的“宠辱不惊”。说实话那个很难做到，必需得修行才气做到。
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