道光年间，曾国藩在进川途中写下《养身要言》。
文中写道：“心欲其定，神欲其定，体欲其定。”
意思是，人唯有心里不变，精神才气够不变；唯有精神不变，身体才气够不变。
心浮、神浮、体浮，人也跟着急躁；心定、神定、体定，人也跟着不变。
此三定，是曾氏养身法的第一要言。
心 定
心无所定，身似浮萍。
现代人普及急躁，嘴里不断地说着、手上不断地做着，半晌不得闲。
即便身体一动不动，心里也不由得妄念纷飞。
曾国藩说：“治心之道，先往其毒。陽恶曰忿，陰恶日欲。”
若要觅觅心里平和平静的办法，先要铲除心中的毒素。
毒素的阳面是心绪散乱，阴面则是欲看丛生。
恰是那两种毒素植根于心，烦扰得我们不得平和平静。
《增广贤文》里有两句写得妙：
“厌静还思喧，嫌喧又忆山。
自从心定后，无处不平稳。”
心若不定，哪怕已经找到了桃花源，仍然体味不到桃源的乐趣。
若要平静，不长短得远赴深山，避开车马喧哗；
而是身处闹市，仍然能在心中修篱种菊。
虽然滚滚尘凡中，每一天都涛声照旧。
只要我们消弭执念，到处可得沉寂平稳。
神 定
人体的脏腑是有形的，而精神则是无形的。
前人认为，恰是那无形精神调和着有形的脏腑。
所以，单看一小我精神的好坏，就能看出此人脏腑的盈亏。
徐春甫在《古今医统大全》中写道：“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”
神志能否不变，不只影响一小我的内在安康，也影响别人的外在看感。
曾国藩以擅长识人闻名，此中一个识人的主张，就是“看神”。
他说：“文人论神，有清浊之辨。”
曾国藩认为，看神识人，能够看“神”的清浊。
神昏而浊，就好像一潭污浊的水。
如许的人精神松散，全日都处在一种混混沌沌的形态，说话处事往往错误连连。
于己，会让本身觉得生活乏味，对任何工作都提不起兴致;
于人，也会让他人觉得那小我天资鲁钝、处事挈沓。
神清而朗的人，外表给人利落、干练的觉得，里面也是逻辑清晰。
那是因为他们身体安康，生命力兴旺，有足够的思惟力和动作力往处置问题。
然而，神的清浊不是定命，能够通事后天的勤奋往调整。
神愈定，则愈清。那就要看小我所下的功夫。
体 定
曾国藩崇尚道家摄生思惟，自称为“君逸臣劳”。
他说：“省思虑，除懊恼，君逸之谓也；行步常勤，筋骨常动，臣劳之谓也。”
“君逸”是“静养”，“臣劳”是“动养”。
静养即定心安神，动养则是让肢体活动起来，也就是经常磨练。
曾国藩说：“前人患难忧虞之际，恰是德业出息之时，其功在于襟怀坦夷，其效在于身体康健。”
圣贤之所认为圣，佛陀之所以成佛，都是在面临大磨练时，可以将心放得宽、修得定。
既要有活泼泼的胸襟，又要有坦荡荡的心境。