假设你不克不及逃溯命运的底子，你体内的神明不容许。分开安康和寿命那两点都是妄念邪念，庄子把那喊做“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民。”你认为光景无限的，在庄子眼里才是实正的同恋人。
既然说到命运，物量财产是绕不开的话题。庄子抉择无视而不是遁藏。在《缮性》篇如是说“物之傥来，寄者也。”其来不成挡，其往不成留。假设你可以做到只求安康和天算，那么身外之物，该来的，谁也挡不住，该往的，谁也留不住。所以，当你想要获得你应该得到的物量财产的时候，你起首要做到的是心中没有那种匮乏感。即使没有那些鲜衣怒马，你也一样不焦虑不惧怕，那么你就活得通透了。
庄子说“无为能够定长短”。不再为了填补心中的焦虑和惧怕而驰驱的时候，你就做到了无为，就是天养之民，也是庄子所说的“天鬻”。我们需要重视的是，不要把老庄的无为当做了不勤奋。假设你觉得勤奋能够让你愈加相信本身，勤奋能够让你获得充分感和成就感，外在的名利财产只是顺带的，那么你的那种勤奋就是无为无不为，是庄子说的“神动而天随”。
庄子《让王》篇介绍了魏国令郎牟，也想做到无为，也想躺平，可是身在江湖，心系庙堂。蓬菖人瞻子告诉他“放不下就拿起来，该勤奋你就往勤奋吧，假设你不克不及放下而又强迫本身放下，那么那是一种双重损害，遭受双重损害的人，都必定活不长的。”蓬菖人瞻子曲指人心，以尊重生命为前提，以活尽天算和安康为目标，而不是为了放下而放下。为了放下而放下，同样是一种执念。因而“命”也分为“实命”和“假命”。活出自我，不在乎外在的评判，照看好本身的心里才气照看好身体，实命于此，无它。
至此我们还会走进另一个误区，认为那就是任天由命，那就是唯心主义。因为在良多人的看念里除了唯心主义和唯物主义就没有了第三种揣度，仍然跳不出生避世俗的评判系统。庄子《至乐》篇通篇就是在责备那种傲岸和成见的。道是无为无不为，无有无不有，无见无不见，可我们为什么非要割裂来看呢？
老子庄子的理论，既不是唯心主义也不是唯物主义。《庄子》内篇的《德充符》告诉我们，每小我都能够调动宇宙能量的。“德”是身心灵合一；“充”就是调动；“符”就是我们的肉身，身体是调动六合能量的“根据”，故曰“符”。庄子《大宗师》也朝上进步告诉我们，每小我都是大宗师，每小我都是造物主，假设都能回于六合之心则全国均匀，庄子谓之“至德之世”。庄子理论笏漠无形，无内无外，六通四辟，怎可用唯心或唯物而武判定义？
庄子在《齐物论》篇指出“彼是莫得其偶，方生之说也。”当我们可以回回到尊生之道，回回到生命自己的安康和天算的时候，我们才算大白了命运的本相。而如何改命，那就要到达“与造物主同游”的境域。那个境域也并不是高不成攀，只要你不惟心，也不惟物，从“德、充、符，就能走进《大宗师》。”我们一旦落进唯心怪圈就会自觉相信一切唯心造，执迷于所谓的“吸引力法例”，似乎你只要一心想着发家就主动有人往你卡里打款一样，以至连卡号都不消供给，那是实荒唐，是更大的执念，是在逆天而行。
庄子改命的体例在上面文字中也已经提到“彼是莫得其偶，方生之说也。”“方生之说”就是上天的慈悲心肠，那种慈悲心肠是善念而不是执念，而善念是有前提的，其前提是“彼是莫得其偶”，你要做到一个独立的人格，可以阴阳合一，自我称心，然后进进非阴非阳雌雄合体的造物主境域。那是全面醒觉的自觉觉他、自利而利他的善护念。
德是修来的，符是肉身，是我们调动六合能量的根据。我们所做的一切起首修得本身的圆满，那个圆全是指的“身心灵合一”。“德充符”的玄机尽在于此。若何做到身心灵合一？再说一遍：让心里充分起来，只为了安康和天算而活着，心里不变是一切前进的动力。时也命也。尧舜为全国，全国无限人；桀纣为全国，全国无通人。外在的一切是以做好本身、赐顾帮衬好本身、相信本身为前提的。