《道德经》:道用其虚,用之无限;为而不争,人生安乐

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东乐
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01

道用其虚,用之无限

老子说:“有之认为利,无之认为用。”

意思是:有形的工具之所以能被人利用,是因为看不见的无形(空虚)在起感化。

一些器物,好比酒杯和茶壶,它们有用的部门,不是有形有象的实体部门,而是实体围成的空虚部门。

酒杯和茶壶假设酿成实心的,就不克不及用来盛酒盛水,也就失往了效用。

道的利用也是如斯,道法天然,万事万物之所以可以有法例地运做,就是因为看不见、摸不着,似乎是“虚无”的道在起感化。

老子对道的利用,有个很好的比方,他把道比做六合之间的,一个浩荡的风箱,那风箱恰是因为内部空虚,所以,只要拉动就能够鼓风,而且不会干涸,越煽动风越多。

“一盅可饮千瓶酒,饮尽百川仍是壶。”

一个酒盅,能够用来畅饮一千瓶酒;一个茶壶,能够用来畅饮一百条河的河水。

六合万物,皆在道中。大道之用,无限无尽,不会盈满,用老子的话说,就是“虚而不平,动而愈出”,空虚而能量无限(“不平”),用之无限(“愈出”)。

02

人用其心,致虚守静

人心也是虚空辽阔的存在,“吾心便是宇宙”。

人要效法道的精神,就要去除本身心灵的束缚,将本身完全与道合成在一路,始末与道为一。

老子说:“致虚极,守静笃。”

世间纷繁扰扰,人心很随便被琐事、俗事填满,而处于躁动的形态,所以要及时清空,要“虚”。

庄子有个很好的说法,“虚室生白”,空的房间才显得敞亮,假设房间堆满了工具,有亮光也透不出来。

“虚”之后才气“静”,静能生慧。

过往,人们做饭,要烧灶,有个说法,“火心要空”,往灶膛里添柴禾,不克不及添得太多,中间要空起来,因为添实了,空气进不往,没有氧气,火烧不起来,火就不旺,“致虚守静”,也是那个事理。

现在,快节拍的现代生活更是挤压了我们的根究空间,诱惑了我们的心性,使我们的心跃跃欲试,没有半晌的平和平静,只要“致虚守静”,我们的心才气如无形的风般自在安适,才气活在当下。

03

为而不争,人生安乐

大白了“道用其虚”的哲学,在心境上逃求“致虚守静”,在为人处世方面无妨进修老子所说的“为而不争”的立场。

老子说:“夫唯不争,故全国莫能与之争。”

电视剧《雍正王朝》里面,康熙皇帝晚年时,几个皇子为太子之位争得热火朝天,以至不择手段。

四皇子对争仍是不争,一时优柔寡断,邬思道说了一句很典范的话来启发他,喊做“争是不争,不争是争”。

那句话的含义是:其他皇子都想着法子讨好皇上的时候,不要往凑那个热闹,处在风口浪尖上,只会招来忌恨和谗谄;要做的恰好就是不出风头,把该做的工作做好,出于公心而非私怨的处置各类抵触;太子之位不是靠争,就能争来的,不如守着本身的天职,至少能够逃难。

成果太子之位给了不争的四皇子(后来的雍正皇帝)。

不争,其实不意味着不勤奋、不做为。不争,是稳重的立品之道。不争,看起来是牺牲或让步,事实上所有的撤退退却都孕育着前进,良多时候是食小亏占大廉价。

人生之旅,好像横渡江河,只要远离漩涡的人,才气成功抵达彼岸。

转自曾国藩读书会。图文版权回原做者

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