《道德经》第81章：付出越多，收获越多，圣人之道，为而不争

如何才气更好地领略道德经的伶俐？我觉得除了多读多听之外，无妨也试着讲一讲，能否用本身的语言讲出来，才是验证本身能否实正理解的更好办法。并且赠人玫瑰，手有余香，传布文化典范也需要更多的伴侣参与进来，正像81章傍边所说的，既认为人己愈有，既以与人己愈多，让我们各人一同弘扬传统文化，感悟人生伶俐。最初一章内容较多，时间有些长，期看列位家人对峙看完，肯定收获满满；言回正传，我们来看一下第81章的原文：

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既认为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

在道德经的末篇，老子用辩证的手法再次强调了圣人的原则和特征，而且将天之道与圣人之道停止有效的协调同一，进一步阐了然圣人无为而治的含义和目标，能够说既是对整部书的回纳总结，又是整部书的画龙点睛之笔。

老子起首用辩证法的思维提出了信、美、善、辩、知、博那六个彼此独立而又对立同一的维度－－熟悉上的实对应审美上的美，伦理上的善对应逻辑上的辩，道德维度的知对应世俗维度的博－－当然像如许相对立的概念和维度还有良多，老子没有逐个列举，但纵看整部道德经，那种辩证的思维是贯串始末的，一小我在某一维度的凸起势必招致其他方面的不敷。起首，我们必需认可，那个世界上没有完美的人，也没有完美的事物，人类修道的过程就是不竭征服本身缺点和不敷的过程。其次，人类的目标和体例以及事物的本色和表象往往闪现相反的形态，而那个法例有时可以稠浊我们对事物的熟悉，有时也可以搀扶帮助我们认清事物的素质，正言若反，那既是人道的特征，也是大道的法例。

信言不美，美言不信。实在可信的话往往不标致，标致的话往往不实在可信。语言是人类最有力的兵器之一，一方面，在种外合作的时候，语言让人类之间的交换变得更有效率，另一方面在人类品种合作的范畴内，语言又成了人类彼此哄骗，彼此斗争的东西。

原来，语言的感化只是照实的表述，但有时人们为了到达某些目标，往往付与语言以某种豪情色彩，那就有了美言和恶语之分，第62章中讲过，美言能够市尊，人们大都喜好听好听话、标致话，因而华美的言辞能够用做交换的手段，人们为了更有效率地达成交换，所以美言一往往城市言过其实，言不由衷，然而轻诺必寡信，美言的成果必然是有失诚信的，因为任何人，任何事都不成能尽善尽美，有好的一面，必然有坏的一面，只说好的不说坏的，所隐躲的缺点一旦闪现，那实在和诚信就会荡然无存，所以我们经常说，良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，就是提醒和搀扶帮助我们辨认好坏，认清长短。

善者不辩，辩者不善。仁慈的人不巧舌狡辩，巧舌狡辩的人往往不是实正的仁慈。狡辩，狡辩。人们为什么会辩？说到底仍是为了争，争对错，争名利，争荣辱，我们讲过，上善若水，水善利万物而不争，处世人之所恶，故几于道。上善的境域就像水一样，滋润洗涤万物，而不与万物相争，往往处于世俗之人所厌恶的情况之中，那才是最接近于道的境域。所以，实正仁慈的人是不巧舌狡辩的，他们不以美言市尊，更不消恶言伤人，他们行不言之教，埋怨以德，以美行加于别人，用本身的实在动作往传染感动和影响别人，用本身的崇高道德往化解与别人的矛盾和怨恨，那才是老子所说的德善。

知者不博，博者不知。实正有常识的人不认为本身博学多识，认为本身博学多识的人不是实正有常识的人。那里的“知”，理解为常识也能够，理解为伶俐也能够，庄子说过，吾生也有涯，其知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。古希腊愚人苏格拉底也说过，我所晓得的就是我一无所知。可见实正有常识有伶俐的人都大白一个事理，常识浩瀚，就像大道一样博识而无鸿沟，懂得越多的人反而越觉得本身不晓得的越多，但常识同样像大道一样，是有法例可循的。

所以说，明道悟道其实不见得需要有多么博识的常识，人类汗青开展了几千年，信息量和常识量都是呈几何倍数增长，但伶俐和2000多年前的愚人智者比拟，并没有增长几，就连闻名的科学家牛顿和爱因斯坦成名的时候，也不外二三十岁罢了，他们的常识其实不比其时的大学问家博识，但却能创造性地发现新的法例，所以实正的悟道者，其实不认为本身常识博识，更不会往夸耀和卖弄本身的常识，他们擅长从有限的常识里找觅法例，用本身有限的生命往发掘隐躲在无限常识背后的实理。

接下来老子又说，圣人不积，既认为人己愈有，既以与人己愈多。圣人不故意为本身积躲，而是尽量搀扶帮助他人，他本身也更为充沛；他尽量赐与他人，本身反而更丰富。圣人大白天之道，损有余而补不敷的事理，所以可以做到有余以奉全国，圣人不为本身积存名利功果，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居，他们不滞于名，不系于物，但却积存了深挚的德，上德不德是以有德，以至他们都不认为本身有德，那才是实正的大德，厚德，玄德，然而厚德载物，因为圣人具有深挚的德，固然不锐意为本身积存名利功果，但是名利功果却憧憬着深挚的德，无为而无不为，无私而成其私，那就是道在功果上的效用，既认为人己愈有，既以与人己愈多，那就是德在名利上的成果。

圣人不积，宁做"全国溪"，宁为全国谷，不积者必不争，不争者必善下，善下者必善容，善容者必善成；唯其不积，万物才渐渐"而生"；唯其不争，万物才源源"而来"；唯其善下，才能够容受更多的源流从他流经，唯其善容，才能够承载和拥有更多的源流。最末可以"已愈有"、"已愈多"，"成其私"、"成其大"、成为百谷王。

讲到那里可能良多伴侣会有疑问，都说慈不带兵，义不养财，你赚的钱要么是他人赔的钱，要么是他人该赚而没有赚到的钱，假设一心都是为了别人，不为本身积存财产，怎么可能己愈有，己愈多呢？其实那里的关键是，我们要大白什么是实正的为人和与人？我觉得为人也好，与人也好，回根结底就是要搀扶帮助别人，怎么样才算搀扶帮助别人？

俗话说，授人以鱼不如授人以渔，搀扶帮助一小我就是搀扶帮助他进步才能，搀扶帮助他提拔自信心，让他可以搀扶帮助他本身，正所谓自助者天佑，上天也只会搀扶帮助那些情愿搀扶帮助本身的人，所以老子所说的为人和与人，并非要丝毫不留地散尽家财，成立一套机造，让搀扶帮助别人的行为构成一个可继续开展的系统，搀扶帮助他人之前先要搀扶帮助本身，假设搀扶帮助他人的人都饿死了，那还谈什么为人和与人呢？当今社会搀扶帮助他人也是有两套机造，一套是授人以鱼，就是针对那些确实没有劳动才能的人间接赐与捐助，一套是授人以渔，对那些有劳动才能的人，为他们创造进修和工做时机，让他们成为可以搀扶帮助本身的人。

但无论是哪一套机造，前提都是必需可继续开展，所以良多富豪即便抉择裸捐，也都是成立基金会，连结基金会的盈利才能和开展才能，天之道的原则，除了损有余而补不敷之外，另一个重要的原则就是既认为人己愈有，既以与人己愈多，无论精神上仍是物量上，越付出反而收获越多；有些伴侣可能会说，那不是前面刚讲过的人之道，损不敷以奉有余吗？怎么又成了天之道的原则呢？其实那恰是老子所说的第3种道：圣人之道。

人之道是天之道的背离，而圣人之道却是天之道的庚续，区别就在于起初的发心和最末的成果，人之道，损不敷以奉有余，其发心是为了称心小我私欲，其成果是穷者愈穷，富者愈富；而圣人之道，则是有余以奉全国，其发心是为群众而办事，其成果是优化资本设置装备摆设，实现配合丰裕。圣人往搀扶帮助他人，前提是要有余才能够赡养全国，所以圣人之道就是在有余和不敷之间逃求一种平衡，所以圣人不积与己愈有己愈多之间其实不矛盾。

老子在最初说，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。那既是对本章精准扼要的归纳综合，又是对全书画龙点睛的总结，大道的法例是让万事万物都得到益处，而无妨害它们。圣人的行为原则是，为群众干事而不与别人争夺利益。

大道生发万物而不占为己有，蓄养万物而不以勋绩自居，损有余而补不敷，连结着万事万物的协调平衡，无欲无求，护佑着万事万物的共生开展。圣人大白那个事理，凡事遵道而行，唯道是从，圣人无为，是不为小我私利而做为，圣人有为，是为了群众利益而做为，圣人慈祥，效仿天之道护佑苍生，圣人不争，将有余以奉全国。所以最初老子所说的利而不害，为而不争，就是把圣人之道和天之道协调同一起来，给无为而治供给了充沛的理论根据，同时也再次阐了然无为不单不是消极的无所做为，反而是圣人实现大有做为的最有效路子。

我们最初再读一遍译文：

实在可信的话往往不标致，标致的话往往不实在可信。仁慈的人不巧舌狡辩，巧舌狡辩的人往往不是实正的仁慈。实正有常识的人不认为本身博学多识，认为本身博学多识的人不是实正有常识的人。圣人不故意为本身积躲，而是尽量搀扶帮助他人，他本身也更为充沛；他尽量赐与他人，本身反而更丰富。大道的法例是让万事万物都得到益处，而无妨害它们。圣人的行为原则是，为群众干事而不与别人争夺利益。

，领会更多人生伶俐