本文系楼宇烈传授于2014年4月16日讲座内容，在此特殊感激主办讲座并整理讲座内容的北大道学社、北大耕读社、北大禅学社。
中国文化分开了道就失往了它的灵魂，我们如今面对的问题是对传统文化若何传承与发扬，也次要是要从道的层面来发扬。
中国文化是一种“道”文化
世界上任何一种文化都有“有形的”和“无形的”两个层面，或者说有“物量”和“精神”两个层面，中国人称之为“艺”和“道”。
《易·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“器具”的“器”，就是详细可见、可操做的“艺”。在中国文化中，那两者同一而不成分，而且着重强调要“以道统艺，由艺臻道”，把“求道”做为一个最底子的旨回。
“道”在中国文化中具有特殊意义，以至居于登峰造极的地位，某种意义上将之称为“道文化”也不为过。
中国传统文化的使命是明道、行道、传道，其人生境域以求道、悟道、证道为底子。各类身手也都以“载道”为内涵，以到达那种“道”做为它的最毕竟竟。
中国文化中“道”和“艺”那两个条理也可称为“本”和“末”。人们做什么工作都起首要“知本”，然后“求本”，以“本”为最末回宿。
“道”是形而上之学，“艺”是形而下之学，所以“道”那个层面的工具看不见、摸不着，“艺”那个层面的工具是可见、可操做的。
中国古代典籍中有良多处所描述“道”。道家自没必要说，《管子》里也有良多对“道”的描述，如“口之所不克不及言也，目之所不克不及视也，耳之所不克不及听也”，“道”只能心领神会，不克不及通过语言、形象、声音来传达。
儒家十分强调进修要“下学”和“上达”，那也相当于“艺”与“道”的关系。“下学”者，学人伦日用、日常生活的礼节标准等等；上达者，达天道、人命等笼统事理。下学能够言传，上达必由心悟。
现代教导把下学和上达割裂，人文科学特殊是哲学，专门研究上达，走上极端就酿成无源之水、无根之木，空浮泛洞的学问。
而下学只朝向所学方面的专业技能、常识。下学必需要上达，上达也必需落实到下学，二者连系的最末目标仍是上达。
“读书进修所为何，通晓人道明事理，开启伶俐增艺能，改变气量美其身。”改变气量、使人完美，那才是读书进修的目标。
“为己之学”与“为人之学”
有句话完全被曲解：“人不为己，不得善终”，人们凡是理解为：“人假设不为本身谋私利，老天爷也要诛灭他，报酬财死，鸟为食亡。”
老天爷莫非如斯护私？六合是更大公无私的。
人向六合进修，起首要进修的就是六合的铁面无私，天无私覆、地无私载，那是六合最底子的道德。
它可以宽大，生成地养，六合培育万物完满是奉献，历来不求回报，也不往主宰。老子曰“生而不有，长而不宰”，六合让万物自在、茁壮生长，而不是占有以至主宰它们。
假设不为私利斗争就受诛灭，如许的六合还要敬畏它干嘛？所以人们经常描述圣人“德配六合”、“德侔六合”。
那么“人不为己”的“为己”是什么意思？《论语》曰：“古之学者为己，今之学者为人。”中国历来就分“为己之学”和“为人之学”，荀子阐明说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，认为禽犊。”
为己之学是完美本身，为人之学是将之做为财产的象征，“君子之学也，进乎耳、著乎心，布乎四体”，“认为禽犊”现实上是一个销售，“小人之学也，进乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳”。
因而，“人不为己，不得善终”，意思是人假设不为己则枉为人也。做为一小我，必然要不竭完美本身、提拔本身，不然六合也要诛灭他。
一切切磋和研究都是围绕“天、地、人”来做，研究“天、地”最末也是为了人，让人可以更好参与六合改变，与六合到达最协调形态，让人的生命可以生生不息。为了人类并非让人类超出于六合之上，不是往收配、革新、掌握六合。
孔门“君子之学”
人们常说“以报酬本”，倡议人本主义、人本精神。良多人认为“人本主义”是西方、出格是西方近代史上的一个理念，那完满是错误的。
人本主义、人本精神是中国文化的核心。西方近代所倡议的人本主义也是受中国文化影响而提出来的。
西方进进中世纪以后，基督教的神本主义占统治地位，排斥一切其它文化，因为它是一神崇奉，人们关于造物主应该绝对从命，不容许其它文化思惟往干涉，不然一律被定性为异端而受排斥和否认。
不断到十四、五世纪西方人才发现本身在如许一种僵化的神本文化（意识）统治下落后了，需要改动。
于是第一个动作就是回回本身的传统，也就是古希腊罗马文化，那就是欧洲汗青上闻名的文艺复兴运动。
文艺复兴运动的目标就是要从古希腊罗马文化里往觅觅可以来责备、打破中世纪神本主义的基督教文化，那是第一个飞腾。
第二个飞腾是宗教内部变革。十六世纪欧洲宗教变革，呈现了一批新教徒，突破了本来基督教一统的守旧情状。
马克思·韦伯的《新教伦理与本钱主义精神》讲到新教降生对本钱主义的道德成立与开展起到必然感化。
宗教变革过程中一批传统的上帝教布道士在欧洲失往了领地，于是来到中国、来到东方，他们发现中国文化与他们中世纪的神本文化完全差别，中国依靠礼乐教化、倡议小我道德自觉自律来构建一个协调的社会次序。
中国文化不断强调以报酬本，强调道德自觉与自律，他们把那种文化传回了欧洲。
不平从造物主的号令而靠道德自觉自律，如许一种“异端”在中国竟然延续了几千年，因而传到欧洲以后引起了一批思惟家的存眷，他们就是十七世纪起头的启蒙运动思惟家。
孟德斯鸠、伏尔泰、狄德罗、魁奈等人都把中国的那种人本精神视做范例，做为可以打破西方神本文化的一种力量和资本。他们都把中国以报酬本的文化看做是一种抱负的社会文化，写了良多做品来颂扬。
那就是西方人本主义的起头，他们以如许一种人本主义连系古希腊罗马自在开放的思惟来打破中世纪的专断的宗教文化。但他们没有想到的是，如许一种人本主义在他们那种传统文化情况下渐渐发作了改变。
之前的人蒲伏在神的脚下，如今站立起来，于是他们觉得人应该做仆人了，于是提出人要用本身的理性往征服革新天然，要六合万物听人的批示和左右。
一会儿人酿成了神，那就是我们如今看到的人类中心主义、科学主义，认为科学和人能够处理一切问题、能够征服一切。
其实如今良多人所承受的人本主义就是如许一种人本主义，即人类中心主义的人本主义，科学至上、科学全能的人本主义。
人要征服一切、革新一切，成果反而被所要革新、征服的对象把人给束缚住了。人的一切勤奋都是为了到达对资本和财产的掌握，谁知又被所革新的资本和物量牵着鼻子走了。
为了获得更多财产和资本，就要用更先辈的科技往征服它。在西方、在欧洲人们责备人类中心主义、责备科学全能，就是那个原因。人自认为酿成了神，变得能够随心所欲，成果反而成为物的奴隶。
那个问题西方人其其实两次世界大战以后就起头总结了，因为他们看到了战争的残暴。灭亡那么多人，目标是什么呢？
回根结底在于攫取资本和财产。人刚从天主的脚下爬起来，又酿成了蒲伏在物量财产脚下的奴隶。所以二战之后，西方许多思惟家从头提出返回人本主义，人要做回本身，既不要做神的奴隶，又不要做物的奴隶。
我们如今要警惕，要返本复原，要学中国文化中的人本主义。人是六合万物中的一员，人必需要向六合万物进修。
中国传统文化的两个重要传统
中国传统文化有两个重要传统：一是“以史为鉴”。唐太宗说以铜为鉴能够正衣冠，以史为鉴能够知兴替。
有周鉴于夏商两代，得出一个结论：“皇天无亲，惟德是辅。”最末决定力量是人的自我德性的提拔，而不是天命。
重要的是“疾敬德”，赶紧提拔每小我的道德，出格是统治者。
二是“以天为则”。“则”是原则、法例的意思，中国人历来不主张人往做六合的仆人、往收配六合。
《论语》曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”《易》曰：“夫大人者，与六合合其德。”
《论语》里还颂扬道：“巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”中国传统的以报酬本是庇护人的独立性、主体性和自我自律的精神，而不是往收配。
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