武士的思惟核心天然是“武士道”。在颠末数十年的反日本侵略斗争之后，那个词关于中国人来说称得上“臭名远扬”，但对它停止需要的阐发剖解仍是需要的。
《最初的武士》将武士道归纳综合成了“勇、仁、忠……”等一系列笼统的优良道德标准，但那只是表象，不然就无法阐明在更多的时候，武士表现出的却是凶残、愚蠢曲到癫狂。
那个原因要在武士道的思惟根源中觅觅，而武士道其实是一个成分复杂的大杂烩。
武士道的初期发轫，次要理论布景是持久受中国常识分子责备的墨子(墨熹)理学。自镰仓幕府后期起头，武士必需遵守“忠实、廉耻、信义、简朴”等美德，而到了德川幕府，一些闻名的儒学家将武士事理论系统化、标准化，末于成为整个武士社会的操守范例。
片子一再翻拍的“忠臣躲”事务恰是发作在此期间，是武士“全忠死节”的道德抱负的“完美表现”。一般认为，日本固然引进了中国的儒学思惟，但就象他们吸收任何外国文明一样，都具有明显的自主抉择性。周做人也指出，中国汗青上的一些糟粕文化，如宦官、缠足等等，日本都没有照单全收。
关于儒学，日本更强调的核心是“忠”，而中国则为“仁”。所以，日本武士为了“忠”，能够做出违背人道的行为。
做为武士道行为表率的，则是中国南宋的民族英雄文天祥、陆秀夫等人。江户时代，那些人物被称为“本朝武士之鉴”，他们为“大义”而淡看存亡的精神遭到武士的狂热推崇。
在冲绳以及承平洋战场的诸多岛屿争夺战中，日军以至布衣在饥渴不胜的情状下，仍倡议一次次他杀冲锋，战败则切腹跳崖跳海，恰是陆秀夫、张世杰等在崖山被元军击败后的翻版。在明治维新后，日本军国主义为侵略而营造对中国的鄙视贬低，所以颂扬“成仁取义”的英雄渐渐以本国为主，但文天祥的故事曲到二战完毕前都是日本的教科书内容。
武士道思惟的另一重要核心是禅学。武士生活于战乱之中，随时要为主公赴死，日本的天文情况又恶劣，灾害频繁，那都使得武士具有强烈的朝不保夕的危机感，因而需要禅宗的顿悟存亡来调和。同时，禅宗的神异主义倾向和审美情趣也给武士及日本文化带来了浩荡影响。
不外，禅学在武士手中，浮泛虚无的人生看被放大，成为漠视别人生命和本身做出违犯人道之举的遁词。
最末使武士道彻底变成军国主义东西的是与儒学、佛学并称为幕藩体系体例三大收柱的神道教，在明治维新的过程中，日本的民粹主义思惟众多，将天皇神化，定宣扬日本民族优胜论的神道教为国教，以此构成了向现代民族国度和工业化军事化帝国的转型，还吸收了德国的国度主义哲学，末于完成了武士道的法西斯化。