我曾经刚强地相信，唐门就象乐山大佛、象峨眉山顶的佛光、象小平同志的故宅一般，就存在于神异的巴山蜀水深处。因为他们祖辈相传的使毒功夫，以及由那些毒物和种种关于他们的传说强加于人们心头的惧怕，使得我们很难找到他们的所在。但他们必然就实在地存在于某个神异的处所。他们很少现身，除了在微弱的夜色里身着夜行衣渐渐掠过全是青苔的树影，并在仇敌尚未觉察之前发出喂好毒的暗器给出致命一击，然后不慌不忙地消逝在一闪即逝的光线之中……
然而有一天，我不再相信有唐门的存在，或许是因为那种改动来得如斯突然，使得我的自信心在一夕之间完全瓦解。唐门从此成为妄想的象征、武侠寓言和传说的主题、一个阴沉而暗中的充溢在古龙、温瑞安和他们的江湖之中的象征性传奇。
好象历来没有人会争论唐门是个什么样的家族、那个家族事实在四川的哪个地域、哪个县、镇、乡，他们全国无双的毒事实是可卡因、大麻抑或灭鼠强。好象也没有人争论唐门能否“实的”存在。在此意义上看来，唐门其实早已消逝无踪了。
但那仅就某方面来说。唐门“实的”存在吗？他们当然存在：就象哲学家马克斯·布莱克(Max Black)说过的，关于任何事物能否实在存在的问题，独一准确的谜底就是“是的”。于是接下来的问题酿成：“实在”的意涵是什么？唐门的故事是概念改变的汗青，它在汉子和女人的心中，从实在的巴山蜀水迁徙到虚拟的臆想江湖。当那个路程结束以后，我们再也不成能冀看可以在四川的某个处所发现唐门的踪迹：人们只能在小说、影视剧和妄想的范畴中往找觅它。唐门仍然是“实在”的，只不外是地有限的范畴之中，在某些目标之下。剧做家们仍然能够轻车熟路地把唐门放进他们盘曲离奇的故事里：正在热播的《少年黄飞鸿》，某集说到两广总督遇刺后，黄麒英为洗脱儿子的嫌疑，绞尽脑汁、明察暗访之后末于在偶尔听到一个“毒”字后恍然大悟，“我何不从唐门进手”也就脱口而出，来得如斯天然而符合情理。“毒”与“唐门”的联络好象在汗青上就未曾割裂过。一会儿，唐门从没有朝代没有师承的古龙江湖里走进了近代中国的广东，大大缩短了和我们和今天的间隔。
同时，我们也理应晓得，有些工具独立于我们而存在；有些工具却只因我们认为它们存在它们才气够陆续存在。一个被踢得伤痕累累的足球，虽然它已失往了它的原始功用并被球童掷进垃圾箱内，但不管有没有人看到它它仍是存在着。而足球场上的规则，只要在我们引用它或是为它争论时，才“实的”存在。我所生活和工做的海南在某种意义上说只是个心灵的岛屿，假设没有人类的心境，就不会有标致的海南。亚龙湾的沙岸、五指山山顶的怪松、以及南海海底五光十色的珊瑚，确实仍然存在。然而，海南不但是那些工具罢了。但是那些在社会和政治的概念范畴内被理解的工具，其实不存在于人类所创造的崇奉系统之外。假设实的有能够让人丧失所有记忆的“忘情水”，那么当我们所有人同时服下之后，海南将会在霎时消逝，好象履历过一场没有火的火灾。我们几乎能够说，只因我们认为海南存在，它才存在。
由社会建构出的实体最令人感应猎奇的概念是，只要在我们漠视或忘记它们是人造物时，它们才气完成想象中的社会使命。最典型的例子是，“金钱具有价值”的社会需要性假设。就心理学层面来说，只要在我们认为金钱具有价值的时候，才气够发扬交易前言的功用。我们不但是“相信”金钱有价值，我们还“晓得”它有价值。但是假设不是我们潜意识地相信“常识和自信心不单单是相符，事实上也完全等同”，还会有什么常识存在呢？我们相信我们晓得金钱具有价值，因为我们晓得我们相信那个事实。在那些例子里，社会自信心的心理学，要求我们庇护一种复杂的精神形态，在那种形态下，我们既晓得也不晓得“那些人造物之所以存在，是因为我们相信它们实的存在”。
或者想想看影视剧时的虚拟概念。假设我们不断告诉本身，“那不是实的黄飞鸿”，“那些功夫不是实的，那些演员都吊着纲丝”，“历来没有什么唐门，那些所谓全国无双的毒物都是编剧们的诬捏”，那么我们再也无法好好地赏识。但是即使我们在赏识影视剧时相信影视剧中情节的实在性，我们在潜意识里仍是晓得那些自信心是错误的。我们却必需“相信”黄飞鸿的功夫是实在的，“相信”唐门是实在的存在。
唐门和货币的例子，阐明我们关于我们自信心虚构的和因时空而异的性量的常识，其实很接近意识根究的外表。但是，现代生活中其他许多心理产品，在认知上要复杂得多。在什么情状下，我们才会熟悉到“司法”或“法令”那种概念，也是适用主义的虚拟的产品？有件事是确定的：基于我们日常生活体味中的社会构成性素质，现代生活的构造使得许多我们认为“实在”的事物，都酿成为催眠群众的工具 ，然后要求我们将本身庇护在平衡又复杂的心理形态，也就是既大白又蒙昧，既思疑又相信(knowing ignorance and skeptical credulity)的形态。
由此来谈谈所谓“法令”的问题吧。法令到底是以什么体例存在？就汗青事实来看，英国习惯法的律师与法官们就曾经认为，他们的法令比力象是一匹马，而不是我们凡是认为的传说中的独角兽；也就是说，他们相信“法令”是个客看的、在形体上屹立不倒的实体。他们似乎也相信法令自古以来就存在着，因而不是依靠于人类的自信心与欲看的产品。在我们如许世俗化的、侵略性的群众文化里，那种特殊的形上学看点——霍姆斯(Oliver Wendell Holmes)曾称之为“法令的遍在世界”(the brooding ommipresence of law)——显然无法成为人们自觉的自信心。在我们的法令文化中，人们再也无法公开主张法令并不是人类意志的产品；我们会认为说那话的人假设不是有神经病，也必然是“有冒搞错？”了。
然而事实并不是如理性主义者、手艺权要和功利主义者声称的那样，“法令遍在世界”的潜在自信心并未死往。事实上，基于我们对法令的需求，某种水平下的相信法令“实在”存在，就象相信唐门实的在巴山蜀水中一样，仍然是法令思惟的需要元素。