其一，日本神道教起源于天然崇敬，包办了天然生灵、宇宙万物，在现有的神道民俗系统中被分为神宫、大灶和神社，中文对此研究，也称之为神社（宫）神道、教派神道和民俗神道。
有版友认为，神社不单单供奉的是魔神，具有被封印的含义，并举了日本神宫供奉天照大神的例子。
无论是关于天照大神的传说，仍是从那名字自己而言的看文生义，能够很明显地看出，天照是指的太阳神，虽然附着了关于日本古老汗青的传说，本色仍是属于一种天然崇敬，天照是属于神宫品级的神道。而对魔神、死者、有特异才能的人的惧怕、敬畏、驰念，以及怨灵崇奉，属于第三类神社的成立根底，也就是靖国神社早期成立的根底。
其二，日本神道教在开展的过程中，因为政治统治的需要和文化演变，和中国传进的释教、道教有过纷争，但在后期实则合成了释教道教的影响，例如道教的结界、释教的封印，但是，被吸收的外来宗教在日本神道教中其实已经变幻出其特有的寓意和功用，不克不及简单地用佛道教的“结界、封印”往理解。
日本神道教和传统寺庙是明显差别的，释教供奉的释教神像，神道教往往供奉着各类具有象征含义的器物，神道教与寺庙区分的标记是门口的鸟居。日本人可能会崇奉多重宗教，崇奉其他宗教不障碍其崇奉神道教，据估量，崇奉神道教的日本公众到达了80%。
鸟居，代表神域的进口：
其三，日本关于祭奠战死者的传统是基于御灵崇奉，御灵中的“灵”，指的是怨灵，认为那些因权利争斗而被残杀的死者灵魂和生魂，会怀着强大的怨恨回来抨击，现世之人出于惧怕，为消解怨恨而祭奠。那种怨灵也包罗战死的仇敌，“怨亲平等”，制止敌我两边的“生魂做祟”“死灵做祟”。
日本黑船事务后（1853年，德川幕府让步于美国佩里准将强迫日本开港的号令），日本天皇派不满，与之厮杀，后通过成立各地招魂社，把死于幕府的藩军视为"国是殉难者"，停止“慰灵”"和“显彰”。靖国神社的前身——东京招魂社就是此中之一（成立于1869年）。
“靖国”出自《左传丶僖公二十三年》“吾以靖国也”，文字原意是使国度不变。
东京招魂社落成10年后，1879年（日本明治12年)，改名为靖国神社，社格同皇家神社，待遇仅次于祭奠皇族的神社(官币社)，明治天皇亲身参拜，使靖国神社具有了国度神道的特殊地位。
1966年，日本厚生省将含有甲级战犯的祭奠名录交给其时的靖国神社宫司(负责人)筑波藤磨，但筑波没有供奉。1978年10月，靖国神社宫司松平永芳(前战败期宫内大臣松平庆民长子)把远东国际军事法庭所判处的甲级战犯东条英机等14人的牌位移进靖国神社合祭。
至今，靖国神社供奉总数为2466532人，除日本本土戊辰战争7751人、西南战争6278人，其余2452703人死于中日甲午战争、占据台湾、义和团事情、日俄战争、一战、五三惨案、九一八事情、抗日战争及承平洋战争，此中含高砂义勇军3万余人。
一般神社由日本国外务省停止管辖，靖国神社则由陆海军省停止管辖，具有军事设备性量，被看做具有日本国度神道性量的神社，其成立之初原始的御灵含义被漠视。
但是做为神社标记的鸟居，其实显示了靖国神社原初的宗教素质和怨灵思惟。
图为靖国神社外的鸟居：
高金素梅率领“高砂义勇军”遗族、原住民代表赴日要求靖国神社“为高砂义勇队牺牲者除名”、前去冲绳等地迎灵的旧闻：
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