每读李义山《锦瑟》，到此句登时大悲，若说无故华年尚能平心静气，庄周梦蝶则不克不及本身的悲从中来。前人发奋以抒情，发奋以著书，发奋以……，李唐之后，发奋以读诗。
《锦瑟》千古传唱，已成文化地标。说起锦瑟，一定想到李义山，义山锦瑟又指向庄周，薪火相传。先秦文化地标大致有那么几小我，周公、屈原、老子、孔子、庄周，相隔几千年，似乎还能触手可及。《锦瑟》之庄周，相当于义山手指月亮。一个月亮，也是无限无尽的月亮；既是天文学家的月亮，也是文学家的月亮；既是盛唐的月亮，也是昨夜、今夜的月亮。做为手指存在的李义山能够被漠视，看着指向的月亮；也能够将月亮漠视，看着义山的手指。
庄周梦蝶典自《庄子·齐物论》：昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化。
意思大致是过往的庄周梦蝶，欣然自得飘动，自觉愉快温馨，不晓得庄周。惊梦间，发现本身是庄周。不晓得是庄周梦中成蝶仍是蝶梦中成庄周？庄周与蝶有别离，那喊物化。
《锦瑟》的庄周梦蝶描写与原典有着细微的差别。庄周梦蝶没有明白时间，《锦瑟》是“晓梦”；庄周梦蝶说庄周与蝴蝶的分合，《锦瑟》则是“迷蝴蝶”。晓梦对仗下一句春心，无论从全诗角度察看仍是察看典故，晓梦都没有特殊的意思，仅仅表白时间罢了。从时间来说，接上句思华年，用事“昔者庄周”，于晓梦之后，义山将工作的时间挨次交代清晰了。“昔者”锦瑟，无故五十弦，如今思华年；“昔者”义山做梦，今日梦醒。“晓梦”凸起时间概念乃隐指过往与如今的时间区别。义山凸起“迷蝴蝶”，典故中的“周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化”被舍弃了，无须察看。
“晓梦迷蝴蝶”是一个矛盾的表达，事实梦有没有醒并没有被阐明。凸起时间概念以后，义山的蝴蝶模糊了时间，不晓得义山梦醒陆续迷蝶，仍是梦底子就没有醒来。根据常识，做了一个梦，能说“晓梦”已经是过后了，庄周明明说惊梦，义山只说做梦，不说有没有醒来。那是两个范畴的工作，其一是做梦，说“晓梦”表达过后，一定是醒来的，同“昔者庄周”；其二是梦的内涵，庄周迷蝶已经醒来，义山迷蝶不晓得有没有醒，既用事“不知周也”又用事“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与”。其三是“晓梦”语带双关，既有时间概念也有“晓得梦”的意思，即庄子梦见蝴蝶醒来而迷上蝴蝶。庄周梦蝶的工作定时间挨次论述，义山将之打乱，将差别时间发作的工作往除时间以后用在一路了。
李义山精湛的艺术身手在此没必要多说了，然而在实指的范围内，也让读诗者莫衷一是了。
梦是没有被唤醒的意识。义山迷蝶，蝶即诗歌的中心指向，义山不说有没有醒来。既然舍弃典故中的物化说，能保留的工作只要梦蝶、“自喻适志”、“不知周也”、周梦蝶梦了。庄周以诗歌的语言文雅陈说了故事，却干瘦瘪的说蝴蝶与庄周差别，蝴蝶能“自喻适志”，庄周呢？那是保存指向上的悲剧，可以梦见蝴蝶的庄周，尚不及梦中蝴蝶来的愉快。人生老是在有限中觅觅无限，义山则迷于蝴蝶，是庄周梦蝶仍是蝶梦庄周呢？梦见庄周的蝴蝶能否还能“自喻适志”，不知蝶乎？对庄周来说，蝴蝶是一场美梦，也许对蝴蝶来说，庄周只是一场恶梦罢了。庄周梦蝶本来是保存论意义上的一场悲剧，曲到鼓盆而歌才隐约的说出谜底：“是其始死也，我独何能无慨然……人且偃然寝于巨室，而我（音：喊喊）然随而哭之，自认为欠亨乎命，故行也”。老婆故往，庄周很哀痛，痛苦中忙里偷闲地想通了一番事理，大致是存亡天然一类的话，然后鼓盆而歌。郭象对此评论道：“未明而概，已达而行，斯所以诲有情者。将令推至理以遣累也”，意思是情用理和理解抵消掉。事理背后，还有一个庄周站立着：面临浩荡的痛苦，用一番事理说服本身没必要哀痛了。庄周实的不哀痛了吗？
做为一个常识，故往的人总期看所爱的人好好活着，不要太哀痛，假设我们认为庄周鼓盆而歌太冷酷，那么庄周痛哭流涕、哀痛而死，何如？先秦典籍里不乏忧伤爱人而死的“烈事”，莫非我们要冷酷的杀死庄周才算对其老婆“有情”？人生的悲剧，在庄周的思辨中成为一场喜剧，无论是梦蝶仍是丧妻，了然那一切的庄周，又负载了几的密意呢？
郭象注周庄梦蝶，即用鼓盆而歌来说了：“方其梦为蝴蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，必当死而恋死矣。由此看之，知夫在生而哀死者，误也。今之不知蝴蝶，无异于梦之不知周也。而各适一时之志，则无以明蝴蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂掉，而今不遂存。故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此而劳心于其间哉？方为此，则不知彼梦为蝴蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后丽姬是也。而愚者窃窃然自认为知生之可乐死之可苦。未闻物化之谓也。”
郭象那段来自东晋的文字如今读起来也很吃力气了，大致是说庄周梦见蝴蝶和死了没有区别，而生恋生、死恋死，所以悲悼死者错了。死了不晓得本身由生而死，生也不晓得由死而生，各自“自喻适志”。
庄周并非说现实与梦是一样的，生与死是一样的，而是要从看念世界中超越现实世界。固然庄周做出了鼓盆而歌的“豪举”，达成了精神的超越，然而现实事实是现实，与精神世界具有不成超越的边界，庄周还不哀痛吗？
我们的哀痛，最多不克不及本身，哀痛而死，而庄周却要好好活着。现实的痛苦强逼着庄周做一个精神超越，而我们没必要如许，因为痛苦最多强逼我们死往，却不克不及强逼我们好好活着。因为我们没有庄周那样的密意，感触感染不到更猛烈的痛苦，所以我们甘愿痛苦而死也不情愿更痛苦的活着。假设大梦如死，死而“自喻适志”，穿越于存亡之间了然一切的庄周，却好好活着，他越是愉快的生活，痛苦就越大、越强烈！人，毕竟不克不及将本身也超越了，只要神才拥有超越的权利。假设痛苦能够杀死一小我，固然每小我的忍耐水平纷歧样，却都有死于痛苦的那种水平，假设面临杀死本身的痛苦而要活下往，不单需要勇猛，还需要理和理解来匹敌痛哭了，精神的超越由此闪现出需要性。庄周密意之至，大悲，故鼓盆而歌。庄周比我们更哀痛！
保存论上，庄周梦蝶的答复是鼓盆而歌。义山的“庄生晓梦迷蝴蝶”放在保存意义上则是不要醒来，但是“晓梦”已经存在，梦已然醒来，庄周用鼓盆而歌来匹敌，义山用“迷蝴蝶”来对抗。无论义山被那个世界若何改动，都不克不及改动义山心中的“蝶”，无论梦里梦外，无论大梦如死仍是人生如梦，永久都在。情深至此，夫复何言？
子在川上曰：逝者如斯夫……
愤玉
2005－12－22
烈火战将
踏雪寻梅