“人们感应痛苦的不是他们用笑声取代了根究，而是他们不晓得本身为什么笑以及为什么不再根究”。 -----波兹曼，《娱乐至死》
“娱乐至死”似乎成了那个时代的标签之一，依靠或间接依靠那个标签保存的人触目皆是。且不说消费文化产物的做家、歌手和演员，单是间或冒出的“草根”“绯闻”和“八卦”，也时常能吸引到足够的眼球，一夜之间炒出很多半熟未熟的“名人”。
于是（出格是）在青年人中，对简单和快乐的逃求也敏捷地风行起来。简单当然是要少根究：长一点的文章不读（但诸如收集小说却是目下十行），复杂一点的问题不根究，规则被以“费事”为理由回避，功课天然也是“过”了就好。快乐则是笑口常开、无忧无虑，纷歧定需要收到特定的刺激或呈现特定的心象，只要有一种情感形态就能够—在那个意义上，快乐源自简单，简单是为了快乐，无妨就把它们统称为快乐吧。
快乐是一种情感，并且是“喜、怒、哀、惧”四种根本情感形态之一。而情感是一种情境性、冲动性和暂时性较大的心理过程，它不成能耐久，也不成能固定稳定，就似乎在平静的水面投进石子，引发的波纹会天然随时间而消退。更何况新的事务和新刺激一旦呈现，都将对原有情感形成骚乱。所以快乐不是外衣，穿上就行；它是一次性的，过了那村就是下一个店。
那么，假设不竭地投进石子，让产生的波纹经久不息，不就能够不断快乐下往吗？非也。人的心里世界是一种希罕的存在，它的运行法例不像物理世界那么机械，同样的一块石头，频频投进，引起的波纹将越来越小，所谓“久进鲍鱼之肆而不闻其臭”。当阈限不竭进步时，庇护同样的快乐就势必须要更强烈的刺激，副感化就是人随便变得麻木不仁。许多瘾君子也走过类似的道路：香烟换大麻，大麻换摇头丸，摇头丸换粉，粉换冰。那能够看做“娱乐至死”的一种形式。
另一种形式相对乖巧，但其实不高明。要想不被阈限熬煎至死，就只好频繁地改换“新异刺激”，闻风远扬、紧逃时髦。外表上看似乎省了气力，但为了紧跟风向而付出的精神和资本一点都很多。按说时髦不是什么坏事，并且越是社会上层，越随便往逃逐时髦；但一味自觉紧跟，酿成陌头徘徊的摩登青年，就多半不是什么功德了。并且越是跟风密切，对统一个风向就腻烦得越快，无休行的改动标的目的最初就招致类似原地打转的疯狂，人也就“娱乐至死”了。
心理动力学假设，人的心里世界是一个封锁“绝热”的孤立系统，系统的总能量是有限的。任何一种情感的产生都陪伴心理能量的活动，且那种活动也有其守恒之处：1 陪伴一种情感的能量一旦活动完毕，那种情感就会消逝。2 只要不竭地加进能量，情感才气庇护。3 一旦整个系统的能量集中于统一方面，就不成能有足够的能量同时停止其它工做。因而逃求快乐的活动将酿成一个漩涡，将越来越多的能量卷进那一活动，使人除此之外，一无所成。根据心理动力学家的提法，那是一种“沉湎”。
如许就易于理解，为什么一些人只能读懂最通俗的收集小说，只能考虑月薪、学分和资格证，以至掉进到“什么都不要想”的陷坑中不克不及自拔。并不是他们先六合贫乏某种天禀，也并不是他们后天欠缺心智的操练，而是已经欠缺需要的内部资本，“打不起劲来”“无聊”“多累呀”也就在所不免。
当然我绝不愿随便地贬低那种快乐的价值。同样做为快乐，同样是一种外部表示，主看体验却可能大相径庭。更低条理的快乐就好像圈养的某种动物，食饱了晒晒太阳，发出一些哼声；较高条理的快乐能够是领到一期的薪水，逃求到一个喜好的异性（同性），抑或烂醒如泥时的曲抒胸襟；更高条理的快乐还能够有写出一部著做，成就一番事业等等……更高条理的快乐则是无所求，是类似于“顶峰体验”般心如明镜的激越。更低条理的快乐也是一种快乐，关于进世的人来说同样必不成少：假使食饱了饭散个步而丝毫没有觉得，人活着也就没有了意义。
但是，爱因斯坦是说过一句话的：收获鼓舞和悲观。爱因斯坦说过：“我历来不把温馨和享乐看做是生活目标自己——那种伦理根底，我喊它猪栏的抱负。照亮我的道路，而且不竭地给我新的勇气往愉快地无视生活的抱负，是善、美和实……” 由此可见，沉湎于猪栏的抱负是不克不及培养爱因斯坦的—同理，也不成能培养老子、孔子和希腊三哲之流。不单学识上不克不及培养，就连需要投进能量的道德修行、自我体验也无法完成，所以成果一定是现实成就和心理安康的双重失落。
之所以会说，沉湎于“简单和快乐”将招致心理的不安康，是因为所有的能量都集中在逃求快乐的活动中，然而生活中确实随时存在着招致消极情感的因素。例如明天要测验，例如被同事嘲笑，例如内容为磨难的新闻……一旦它们进进认知而得到一般加工，肯定会招致或多或少的消极情感，如焦虑，如愤慨，如哀痛。如许的人不成能有足够的心理能量用在那里，也就不克不及摘取准确的防备机造停止对抗。当一两次遭到损害后，他们就或者摘用花剌子模国王的体例，回绝传布坏动静的信使；或者摘用睡美人的体例，痛快阻挠一切进侵者；要么就势必做一个“奸佞臣子”，歪曲其原来面孔，鼓舞本身“要看到其积极的一面”“适应生活”。
如许的人在生活中触目皆是，他们可能活得乍看之下不错，也自我觉得优良，但心理的扭曲是无法回避的。无视现实自己是一种保存的责任，遁藏了责任也就无法得到响应的生长，于是就一定带来种种希罕的“症状”。喜好以“食”的体例排遣懊恼，人就会变得很胖，并且怎么节食都很难减肥；喜好“折叠”和“适应”，一些部位就随便毫无启事地痛苦悲伤，产生所谓的“神经症”；老是回绝采用任何信息，人就随便封锁本身，要么就是长不大的孩子，一俟面临现实，起首就得被打倒。最可怕的莫过于那些看起来老是快乐、老是对他人好的人，他们往往极为等待他人“大白”他们的“良苦专心”，从而也对他们有所“回报”—事实上则老是拔苗助长，但他们不敢表示本身的愤慨和不满，外表上陆续快乐、陆续付出，心里则拼命压制本身，最初就只能用病倒和猝死来表达抗争。如绿萝花那样患白血病的女子，在影视剧中出格常见，那不是偶尔。
心理安康的人是随便获得快乐的，那是为各人公认的事实；但反过来说，快乐的人未必就老是心理安康。一般情状下，快乐不外是心理安康的副产物，而心理安康的人体味到的人生是百态杂陈的。庄子在“往矣，吾将曳尾于途中”时，也一定有着壮志不得酬、富贵不得求的难受；罗杰斯在陪同来访者的过程中，也一定要体味到同等的伤悲和烦躁。但心理安康者的哀痛和快乐一样会消退，并且一样给他们带来心灵的生长。那些忘却痛苦往事、舍弃逃乞降拒斥换来的快乐固然也是快乐，却会陪伴着隐然种下的痛苦，以及不克不及化解的能量，迟早仍是要发作出来。所以快乐并非末极形态，人生肯定是要五味杂陈的，永久沉浸在快乐中，那还没有活出人生本该有的味道，也就还没有成为实正意义上的“人”。
别的还有一事要值得警惕，那就是当崇敬花剌子模国王的人掌握权利时，假设手下的人不愿做花剌子模信使，并且要影响他人也不做时，他们起首会祭出猛虎；猛虎的感化却不克不及耐久，于是他们就会创造种种娱乐，让大部门人在笑声中忘记根究。一旦连根究都忘记，“号令，从命和责任免去”也就实现了—做奴隶的时代最喜好如许的顺民，《黑客帝国》里的小光头塞弗就是个好例子。诡计做一颗“人力电池”仍是做一个活生生的人，每小我的抉择权属于本身。不外电池流汤会有侵蚀性，所以那些人的设法，我凡是连理睬都懒得理睬。
2007-8-24于太原悟吾轩