成瘾：丢失的身体和灵魂
Pierre Noaille | 文
mints 译
成瘾似乎是个很诱人的词。起首，从法国机构医疗机构（神经病学和专门的成瘾诊所）利用的20世纪90年代北美神经病学成瘾概念的表示来看，成瘾似乎在任何时候都成为了不成或缺的一部门，但是没有引起丝毫的深思或量疑，尽治理论上、神经病理学上或临床上的不确定性往往削弱了那一概念的参考价值。
同样，那个词也同样快速地征服了文化范畴，如今正以非正式的话语形式愉快地传布，“成瘾”定义了一种现代的公认疾病，我们情愿摘信其所有美妙的形色。然而，陪伴着语义之改变的成瘾，也值得我们愈加密切的存眷。成瘾也能够指定一个有吸引力的操行。成瘾的表达体例与药物滥用那一原始表达体例比拟，有一个显著的逆转，即当我们谈到成瘾时，不再与求助紧急联络在一路，而是获得了一种诱人的操行，旨在增加贸易经济中各类商品的价值，毒剂酿成了丹方。例如，香水、电视剧和糕点的瓶子化身为“让人沉迷的工具”，以便让其更受欢送。
我们能漠视那些词的现实意义吗？至少来说，成瘾是精神阐发的一种教诲，我们坚信，闪现在我们面前话语的意思在很大水平上取决于对它们的存眷。在我看来，成瘾是那些喧闹而又延绵不竭的词语。成瘾的回音室并非一节阐发过程中新鲜的身体——在那种情景中很难用成瘾来描述，成瘾回荡的处所而是社会身体的空间，虽然那个社会性的身体看起来不那么新鲜。关于那种对峙，我们应该重视的是什么呢？那似乎代表了身体本身所有的无节造——弗洛伊德称之为“驱力”或“性”，当医治那些的时候，它决定了“我们对文明的适应”，那是“文化工做”的成果——成瘾的蒙太奇旨在以它本身的帽子戏法彰显，换句话说，通过突显其激进的理念突显出来。
以下是一个梦的表示给我们留下的一些印象：恶化的特克尼瓦尔戏剧和过度的狂欢。那些都是大型的、有法例的、围绕着偏僻地域音乐的集会，以至是更好的、经常长短法的场合，有数万名所谓的狂欢者参与，那些活动已经成为了一种文化活动。毫无疑问，那是一种嗜创伤癖。那是一个梦幻般的剧场，那种场景为来自于生活的成瘾精神创造了一样浩荡的空间，就像在露天停止的那样。在那里，我们找到了投进邪教仪式的实正体例，那似乎是当今最抱负的时髦工作：由一套修复处理计划主动生成。迂回的厌恶体例和即刻称心的需求收配着感官愉悦的宇宙感恩法例：乞助于那种已被确立为一种标准的“化学办法”，并辅之以音乐的包抄，那种音乐已成为“声响”，并陪伴着对谈话的隐性排挤。比拟之下，无限孤单的躯体海洋的悸动节拍似乎完成了伟大的图腾派对，以觅觅一个实正的图腾。
来找我做医治的塞巴斯蒂安（Sebastian）是一位派对狂欢青年，被48小时不中行的胡言乱语和形形色色吞下的品类浩瀚的精神药物熬煎。对灭亡的极度惧怕把他带到了地球医生的帐篷里。他在我工做室旁边的处所歇息了大约45分钟，服用了一种轻度的抗焦虑药物，并对本身停止了普遍而积极的询问，如许至少能够在一个晚上的某个时候才有了实正的扳谈。塞巴斯蒂安似乎恢复了一些本身的容貌。23岁时，他的随机暴力行为令人印象深入，而且包罗不受掌握的屡次吸毒。在那里，他再次履历了一场他十分清晰的熬煎：利用摇头丸或可卡因经常会招致他呈现痉挛症状，即便不是一刻间短暂的无法唤吸，也会转化为极大的困难。在那些似乎把他和本身的存在联络起来的懦弱的参照点之中，他的谈话中构成了一个形象，那个形象与一个不知怠倦的父亲的形象联络在一路。他以令人心服的热诚和令人不安的通明度告诉我那件事。他说：“我已经方案了一段时间，筹办杀死一个政客。”
太多的闪现，太多的现实。精神在掌握他的成瘾行为中不想对另一个缺席的客体做出反响。更切当地说，他痛苦的根源是正在勤奋展现的阿谁缺席的本身，对阿谁缺席者的过度闪现还不敷以闪现其缺席。能够承担其进进的丧失的缺失，表示为了一种缺席，那个缺席是进攻“政治父亲人物”和相关暴力行为的肥饶土壤。那种缺席在多重表示的情况中展示着本身，具有不确定的改变和发作，在一个剧院，据说是内部的，因为它变得和其他的工具格格不进。那种息争，不断是一种奇异的戏剧妄想，那种戏剧的运做似乎为我们无形的原始暴力付与了外形和意义，实现了贵重的息争——正如恩德雷定见的那样——让造造阉割的可想象之物成为可能的工做；或者，换句话说，舍弃了我们的稚嫩要求，以换取全能的欲看。我们的心里生活就是如许构成的：通过一种中间形态的胜利，第一具从未失往的身体的丧失招致了那种中间形态，“它通过使我们母亲缺席而将我们与她联络起来。”
似乎是对一种已经酿成地道创伤的激动的回应，成瘾功用的空间在如许一种息争的消逝中找到了本身的位置，失往了赐与我们的心里生活——那个懦弱处所——的相信。我们守护者的表示让其丧失了诺言，正如米绍也已更准确指出的那样，他们的操行被认为是在一年又一年的发动“远远的内在”的戏剧化游荡。弗洛伊德谈到“忠实的期待”是为了证明人们对与那些人物的关系的立场。成瘾的行为表白，在那种崇奉瓦解的布景下，当人们痛苦地意识到本身“处于别人的主导之下”，以致于不能不考虑自我和自我康复时，那表白了一种被推向“专造”的精神形态；一种失聪的自恋抑郁的时刻，那表白心理过程中的瓦解。
现现在，我们心理剧场的开张——就像梦幻世界一样——仍然是不竭更新的文化做品的一部门。假设一个身体的塑造有一个心理上的代价，每小我的密切都是靠信誉来付出的——负功感、债务、缺席的重担……——那么它的开展需要另一个身体的撑持，需要另一个心理上的身体呈现在世界舞台上，提醒我们那些，我们的世界，在那个世界上，天空是空的，永久是那么的细小，还有良多征服欲看的许诺。个别的心理身体和社会身体在其特定的汗青和经济开展过程中是不成朋分的。文化做品做为一种产物和前言，包罗在每一个个别的心理论述中。
那种令人成瘾的经济，装疯卖傻的给那个迷糊的集体和小我经济带来了暴力。那种暴力的行为，通过悬停在欲看之上的经济造造了一个依靠主动消费而富贵的机构，从而肃清了它在与别人关系中的代表性，刷新了暴力的最暴力的一面：一种沉寂无声的解离。就像许多被流放的人一样，每一种成瘾的处理计划城市毁坏出缺陷的人类构造的平稳，那种构造通过不竭组合的欲看经济来喂养色情性的联络。在理论我们称之为文化的配合生活艺术时，身体的命运跟从着所有其别人的命运。然而，后者似乎必需处置（因去除对产生成瘾的物体之间关系的管束而产生的）熵。
在当前社会对成瘾现象的反响中，占主导地位的批示原则是什么？在成瘾现象中，占很大比例的生物身体、药物和行为问题在哪儿？因而，让我们看到了招致成瘾蔓延的专制统治的影响。弥补办法和疾病是如斯的一致，以致于他们的共谋有利于那种现象的熵的扩散，以致于对峙的独一的原则会基于回绝认可成瘾的痛苦的人道，以至被其本身漠视，那种风险现实上再现了通过浇灭火上面的气体来灭火的消防队员的行为。
成瘾也可能成为支流意识形态撑持的人类内隐推理的原则载体。假设我们要让一个现代人（就像源自统一个名字的神经症）指定一位附和那些的人，毫无疑问，会期看在本身身上找到解脱，假设我们要根据本身的逻辑、快乐和痛苦成为一种机器，不再与那些赐与我们心理生活的人打交道，而那些工作只不外是科学分子剂量和行为再教诲的问题么？假设他们筹算让人类成为本身的独一做者和消费者，把本身的聪明用于造造一个受控的假肢，那么那个假肢的歇息时机就会被褫夺，不幸的是，假设那些源自一个私家空间，那么“加强型人类”和跨人文主义就相距不远了。
成瘾那个词在我们城市的街道上和机构的走廊上如斯时髦——以致于让我们求之不得，让我们就像一个持之以恒的爱欲的身体一样不竭反复地尖喊，在弗洛伊德本身梦想的“永久”的爱欲中，一个开通的人，在1929年仍然有一些不确定性（文明及其不满）。虽然如斯，他的梦想并没有消弭他在研究自我行为以避免精神团结时所审阅的“人类的愚笨”，通过附和“通过扭曲本身（最末以至通过分裂）来填补它的同一性……”与身体的别离：现代愚笨的成瘾行为可能是制止我们陷进神经病形态而制止失往我们的更多感官。别离，且有目标性的——趁便朝向哪个标的目的挪动？让我们梦见那些成瘾，如许就要求我们倾听对方的声音和我们动作的力量。
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