诬蔑三宝的果报
摘自《地躲菩萨本愿经浅释》
◎一九六九年宣化上人讲述于美国三藩市释教讲堂
怎么喊诬蔑三宝呢?我们信佛的人,切记不要犯那种的罪恶,就是专门说三宝的过错,说释教欠好,说佛法欠好,说僧人欠好。菩萨戒有一条戒说:“不说四寡过戒”,四寡就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人,关于比丘有什么罪恶,不要讲;比丘尼做什么错事,也不要讲;优婆塞有什么过错,也不要讲;优婆夷有什么过错,也不要讲,那喊不说四寡过。你不说可是不说,就是有其别人说四寡过,也不要往插嘴,也不要往跟着讲,就像是没闻声似的。为什么呢?你假设又往跟着说,也就犯了诬蔑三宝的功,也就犯了说四寡过的功,所以更好是把嘴闭上,闭口不言。
再者,我们凡夫的观点,有的时候会错误的,那圣人的境域不是我们凡夫所能晓得的。所谓初地的菩萨,就不知二地菩萨的境域;十地菩萨,就不晓得等觉菩萨的境域;初果阿罗汉,也就不晓得二果阿罗汉的境域。在还没有得到实正聪明的时候,不要生出一种诬蔑三宝的心,不要说四寡过。他明明就是有过,也不要讲他,为什么?你晓得他有过,你本身往好的做,那就对了。不要似乎照像机,尽给人家照像,本身是个什么样子,也没有照一照。
讲到那儿,我想到中国梁武帝时,有一位志公禅师,他天天要食二只鸽子。厨子想那鸽子必然很好食,他就偷了一只鸽子的同党食。志公禅师食完了那两只鸽子就说:“你为什么偷我的鸽子食?”他说:“没有啊!”“没有?你看一看!”志公禅师把口一张,从口里吐出二只鸽子,一只就飞了,别的一只没有同党。“假设你没有食,那只同党怎么会没有呢?”一样食鸽子,志公禅师食了,还能够把切碎煮熟的鸽子食到肚子里头,又能够酿成活的吐出来。那么那个厨子就没有那种本事──能吐出来,所以食了就是食了。而志公禅师那种境域是食而未食。
又有济公禅师,那时候他在杭州西湖灵隐寺。他那个僧人怎么样呢?一天到晚食狗肉,饮烧酒。天天都饮得醒得不得了,人一看就知是个醒僧人。现实上他醒了,就四处往教化寡生。有一次造佛像,那佛像要展金,他告诉方丈僧人:“那佛像我来展,你不要喊其别人往展金。”方丈僧人说好。可是等着他也不展,后来当家僧人就说:“你要展那佛像的金,那么久了,你也不展。”他说:“好,我就来展。”此日晚间他又饮醒了酒,比及他看人都睡觉了,就跑到那佛像前,从口里就吐金,往佛像展。正在吐着,佛像各部分都展得差不多,只要头顶上还有个处所没有展时,当家僧人闻声他在里边,口里往佛像吐痰的声音,就进来了,说:“你怎么那个样子,你口里黏痰怎么往佛像吐呢?”他就说:“我不吐了。”就走了。走了,第二天一看,佛像的金都展好了,就剩头上还有一点没有展好,所以又找别的展金的匠人来展,但是所展的金,就没有他吐的金子那么好,所以罗汉的境域难以想象的。我们信佛的人,对四寡的过,不要讲。你如果讲到通俗人,还没有什么关系。讲到证果的圣人,那就会有罪恶了,有罪恶会怎么样呢?那是会堕天堂了。
为什么有人要诬蔑三宝呢?因为他没有自信心。什么原因他没有自信心呢?那种情况,有的时候是他和统一班恶的伴侣,恶的伴侣就是不大白佛法的恶人,那不大白佛法的恶人,就会诬蔑三宝。那么那小我因为他和恶人做伴侣,跟着他也养成那种习气,养成那种习惯就毁坏三宝,诬蔑三宝。又假设那小我谄曲、愚痴,也会诬蔑三宝的。什么喊谄曲呢?谄曲是一种溜须,如今一般喊拍马,就是想要得到你的欢喜,就尽对你说好话,那喊谄曲。他的心不曲,是弯曲的。为什么那小我要谄曲呢?因为他愚痴;固然愚痴,但是他认为他是聪明的,怀着一种聪明慢。聪明慢就是增上慢,也就是像《法华经》里的五千离席。增上慢的人怀着一种聪明慢,是有点聪明,但是看不起人,看谁都不如他本身。因为他怀着一种聪明的我慢,所以就诬蔑处死,不相信处死,把寡生的高眼都给挑往了。
什么喊挑往呢?寡生原来是有择高眼的,但他用刀把眼睛挖出,令他们没有择高眼了。因为他令寡生没有择高眼,那小我未来他是应该肢体废缺,或者没有手,或者没有脚。没有脚就是瘫子、瘸子,不会走路。结舌不言:固然有舌头,但是不会说话,是哑巴。为什么他是哑巴呢?那一点要重视!那个世界上哑巴的人,都是诬蔑三宝的。诬蔑三宝的人出错天堂,在天堂里享福颠末二亿年那么长的时间,然后,他投生往,投生往做什么呢?做马、牛、羊、鸡、犬等畜生。做畜生又做二亿年那么长的时间,然后再做人。做人时他就六根不全,或者没有眼睛,是盲人;或者没有耳朵,是聋子,听不见工具;或者哑巴,有舌头不会讲话,那也等于没有舌头一样。总而言之,六根不具足,边幅也丑恶,那都是在过往生中诬蔑三宝,所以受那种苦,并且是苦毒无量,死了还要堕无间天堂,那是诬蔑三宝的果报。