诬蔑三宝的果报
摘自《地躲菩萨本愿经浅释》
◎一九六九年宣化上人讲述于美国三藩市释教讲堂
怎么喊诬蔑三宝呢？我们信佛的人，切记不要犯那种的罪恶，就是专门说三宝的过错，说释教欠好，说佛法欠好，说僧人欠好。菩萨戒有一条戒说：“不说四寡过戒”，四寡就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，关于比丘有什么罪恶，不要讲；比丘尼做什么错事，也不要讲；优婆塞有什么过错，也不要讲；优婆夷有什么过错，也不要讲，那喊不说四寡过。你不说可是不说，就是有其别人说四寡过，也不要往插嘴，也不要往跟着讲，就像是没闻声似的。为什么呢？你假设又往跟着说，也就犯了诬蔑三宝的功，也就犯了说四寡过的功，所以更好是把嘴闭上，闭口不言。
再者，我们凡夫的观点，有的时候会错误的，那圣人的境域不是我们凡夫所能晓得的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境域；十地菩萨，就不晓得等觉菩萨的境域；初果阿罗汉，也就不晓得二果阿罗汉的境域。在还没有得到实正聪明的时候，不要生出一种诬蔑三宝的心，不要说四寡过。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你晓得他有过，你本身往好的做，那就对了。不要似乎照像机，尽给人家照像，本身是个什么样子，也没有照一照。
讲到那儿，我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要食二只鸽子。厨子想那鸽子必然很好食，他就偷了一只鸽子的同党食。志公禅师食完了那两只鸽子就说：“你为什么偷我的鸽子食？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出二只鸽子，一只就飞了，别的一只没有同党。“假设你没有食，那只同党怎么会没有呢？”一样食鸽子，志公禅师食了，还能够把切碎煮熟的鸽子食到肚子里头，又能够酿成活的吐出来。那么那个厨子就没有那种本事──能吐出来，所以食了就是食了。而志公禅师那种境域是食而未食。
又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。他那个僧人怎么样呢？一天到晚食狗肉，饮烧酒。天天都饮得醒得不得了，人一看就知是个醒僧人。现实上他醒了，就四处往教化寡生。有一次造佛像，那佛像要展金，他告诉方丈僧人：“那佛像我来展，你不要喊其别人往展金。”方丈僧人说好。可是等着他也不展，后来当家僧人就说：“你要展那佛像的金，那么久了，你也不展。”他说：“好，我就来展。”此日晚间他又饮醒了酒，比及他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像展。正在吐着，佛像各部分都展得差不多，只要头顶上还有个处所没有展时，当家僧人闻声他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么那个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都展好了，就剩头上还有一点没有展好，所以又找别的展金的匠人来展，但是所展的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境域难以想象的。我们信佛的人，对四寡的过，不要讲。你如果讲到通俗人，还没有什么关系。讲到证果的圣人，那就会有罪恶了，有罪恶会怎么样呢？那是会堕天堂了。
为什么有人要诬蔑三宝呢？因为他没有自信心。什么原因他没有自信心呢？那种情况，有的时候是他和统一班恶的伴侣，恶的伴侣就是不大白佛法的恶人，那不大白佛法的恶人，就会诬蔑三宝。那么那小我因为他和恶人做伴侣，跟着他也养成那种习气，养成那种习惯就毁坏三宝，诬蔑三宝。又假设那小我谄曲、愚痴，也会诬蔑三宝的。什么喊谄曲呢？谄曲是一种溜须，如今一般喊拍马，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，那喊谄曲。他的心不曲，是弯曲的。为什么那小我要谄曲呢？因为他愚痴；固然愚痴，但是他认为他是聪明的，怀着一种聪明慢。聪明慢就是增上慢，也就是像《法华经》里的五千离席。增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他本身。因为他怀着一种聪明的我慢，所以就诬蔑处死，不相信处死，把寡生的高眼都给挑往了。
什么喊挑往呢？寡生原来是有择高眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择高眼了。因为他令寡生没有择高眼，那小我未来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没有脚。没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路。结舌不言：固然有舌头，但是不会说话，是哑巴。为什么他是哑巴呢？那一点要重视！那个世界上哑巴的人，都是诬蔑三宝的。诬蔑三宝的人出错天堂，在天堂里享福颠末二亿年那么长的时间，然后，他投生往，投生往做什么呢？做马、牛、羊、鸡、犬等畜生。做畜生又做二亿年那么长的时间，然后再做人。做人时他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人；或者没有耳朵，是聋子，听不见工具；或者哑巴，有舌头不会讲话，那也等于没有舌头一样。总而言之，六根不具足，边幅也丑恶，那都是在过往生中诬蔑三宝，所以受那种苦，并且是苦毒无量，死了还要堕无间天堂，那是诬蔑三宝的果报。