《春秋》自古被视为圣人之言，一字之批驳都有莫大的内涵，即所谓“春秋大义”是也。《春秋》是不是孔子所做，有没有颠末早期儒家的删改，字里行间有没有所谓微言大义，近代争议非常猛烈。但是，无论《春秋》原文有没有大义，后世的解经家，出格是公羊、穀梁和左氏那三传研究家，已经在几千年的诠释活动中付与了它许多大义，并实在影响了中国古代的政治理论。
自从秦始皇以来，中国历代政治是以专造集权为主，劳动听民遭到压迫，常识分子遭到钳造，只是水平时紧时松罢了。但是，做为儒家政治哲学底本的《春秋》三传，却有很多原始的民本和民主色彩，对国度机器的暴力做出了极多的限造和责备。当专造集权无比强大时，那些思惟就被按在水下，以至像墨元璋删改《孟子》一样被销毁；当专造集权丧失力量时，那些思惟就浮出水面，成为劳动听民和常识分子匹敌君主的东西。在那些带有民本和民主色彩的“春秋大义”里，我认为最发人深省的是那一条：“称人以杀，杀有功也；称国以杀，杀无功也。”
寡所周知，《春秋》惜墨如金，关于一件工作的当事人往往有差别的称呼，那些称呼可能只要一字两字的区别，却带有深挚的批驳色彩。举个例子，假设齐国国君杀了一个大臣，有三种写法：第一种，“齐侯某某杀其医生某某”，称唤国君的爵位，那种写法不带有价值揣度，是中立的；第二种，“齐人杀其医生某某”，那种写法是训斥被杀者，认为他有大功，人人得而诛之，所以不写国君杀之，而写国人杀之；第三种，“齐杀其医生某某”，那种写法是同情被杀者、训斥国君，所以不写国君杀之，间接写国度杀之。
《穀梁传》对以上三种写法的总结是：“称人以杀，杀有功也；称国以杀，杀无功也。”固然都是国君杀的，但有功之人是人人都欲杀之后快的（那不契合现代司法法式正义的原则，但事理是不错的），所以就算是国君杀了他，也必然要说成人民杀了他；无功之人是不应杀的，国君却仍然杀了他，那就是凭仗国度机器的专造暴力杀之，所以必然要说是国度杀了他。
以上价值揣度，跟我们如今的逻辑似乎有点抵触。我们一般认为，只要国度机器有资格做出司法判决，死刑必需以国度的名义做出，就算在求助紧急时刻杀死做乱者，也必需是国度执政者命令，所以“称国以杀”的，天然是有功的。而通俗人民一般被认为是常识程度不高的、随便受蒙蔽的、随便酿成暴民的，无论他们是往杀一小我，仍是往捧一小我，大致都不克不及算数，必需颠末国度的首肯才具备合理性。君不见我们今天的新闻报导，经常把“不明本相的广阔群寡”和“别有专心的一小撮人”并列吗？“称人以杀”怎么酿成了杀有功呢？
问题在于，古代儒家其实不认为国度的揣度必然比人民准确，也不认为人民是愚蠢出错的。“天视自我民视，天听自我民听，天聪明自我民聪明”，那话早在秦始皇降生之前八百年就有了；“邦域千里，维民所行”，阐明国度是因为人民而设立的；“国之将兴，听于民；国之将亡，听于神”，有力地辩驳了专造君主神道设教、捉弄人民的魔术；更不要说孟夫子的“民为贵，社稷次之，君为轻”……那些看点在今天看来，固然算不上民主，至少能够算民主的先声，可惜在漫长的专造统治中，都被皇帝及其权要机构给扼杀了，我们听起来反而像是西洋传来的政治哲学。
孟夫子还有一句名言，能够做为“称人以杀”和“称国以杀”的注脚：“摆布皆曰可杀，勿听；诸医生皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之。见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。”意思就是说，摆布亲信说一小我该杀，不克不及听；大臣们都说一小我该杀，也不克不及听；一国的人民（注：“国人”原来是城市居民的意思，不包罗农人，那是古代的城乡鄙视）都说那小我该杀，国君再往认真察看，假设发现实的该杀，就杀掉他。所以说那小我不是国君杀的，而是人民杀的。
反过来看，假设一国的人民不觉得那小我该杀，以至觉得那小我有功，国君却仍是力排寡议杀了他，那该怎么说呢？杀那小我的功名，显然不克不及落到国人头上，而应该落在国度的头上，因为那是国度暴力毫无所惧踩踏小我的铁证。在那种情状下，人民酿成了沉寂的大大都。“称国以杀，杀无功也”，阐明古代儒家对国度机器滥用权利长短常警惕的，所以必然要提醒各人：假设有无功的人被杀，那必定是国度机器杀的，你们可要擦亮眼睛啊！
认真品读《春秋》三传，更大的发现是：谁说中国古代没有自在、没有民主、没有人权呢？至少在秦同一之前，那些思惟的萌芽在中国是茁壮生长着的，秦始皇焚书坑儒毁了一次，汉高祖用狱吏治国毁了一次，然后历代君主都不断地打着儒家灯号镇压儒家正统，把本身那一套龌龊不胜的私货说成是中国传统文化。成果，今天的人们都认为中国传统文化就是暴君、宦官、太后、太子和狱吏的文化，中国汗青就是一部帝王家谱，实是可悲可叹啊！