有一种锐意的鼓吹,是说西方文明近几百年来的勃然而兴是得益于文艺复兴、启蒙运动之突破宗教垄断的过程。科学和民主轨制是宗教的对立面,是在脱节宗教蒙昧的枷锁之后才得以开展起来的。那可能是某些人对宗教恨之进骨的原因吧。
不外一面之词老是不成靠的。换一个角度,上帝教对宗教的垄断(对圣经的阐明权属于教廷,通俗人无权阅读圣经,违者能够处死)、它与世俗政权的结合,起首是招致了宗教的陈旧迂腐。在公开违犯圣经原则(不成拜偶像,政教别离,等等)而占有浩荡世俗利益的时候,人道的种种恶劣日益侵蚀着崇奉的纯正。中世纪教会的陈旧迂腐到达令人发指的地步。而为了庇护那种世俗利益,就要尽量庇护教权,所谓异端思惟就成为教会的大敌。通过宗教裁判所之类机构施行大规模的宗教虐待,严厉镇压对圣经的任何一种另类的阐明,而当那种阐明延伸到科学范畴的时候,对异端的虐待就成为关于科学朝上进步的虐待。许多科学家因为其科学主张与教会的教条抵触,以至那些科学家因而而对峙新的宗教看念,而成为垄断教权的牺牲品。但是,教会存眷的始末是可能借助科学论述而危及其教义阐明和宗教原则的宗教的异端,因而对科学的虐待远远不是中世纪教会暴行的主体,看看中世纪出格是针对新教的灭绝性的摧残(例如在法国的圣巴托罗缪之夜事务,例如新教徒的不竭大规模出逃)就晓得了。能够将那个汗青过程起首看做基督教脱节陈旧迂腐的上帝教会、求得宗教重生的斗争过程,恐怕其次才是在宗教变革所倡议回到圣经、废黜教会非份威权、人人以良心据圣经面临天主的宗教原则的保护下,科学研究、民主思惟、本钱主义经济系统得以扩大的过程。推翻中世纪暗中、突破上帝教垄断的核心力量,恰是次要来自 *** 圣经的宗教复兴运动,困难的斗争为此而前赴后继、无数的鲜血为此而流。也正因为如斯,路德为代表的宗教变革者成为千年伟人,他们所鞭策的宗教变革运动被普及认为是西方近千年以来最伟大、更具深远汗青影响的事务。
从16世纪以来基督教的复兴和科学开展、民主轨制构成、社会生活的近代化是同步而行的。我们能够清晰看出此中的脉络联系关系,看到恰是在复兴的圣经宗教在末极意义上所确立的自在公允泛爱原则担任着文明核心和活力之源的功用,担任凝聚社会、将那些原则深深植进社会生活之主体的每个小我心中、引导汗青历程的功用。西方文明那种明白的个性、标的目的感也正由此而来。虽然因为人道固有的愚笨,各类非宗教、反宗教的言说能够不竭甚嚣尘上,然而西方文明至今也没有完全丧失其宗教的自觉。
关于西方文明,人们老是乐于取其光鲜外表,但是竟然完全无视冗杂无比的社会历程中那种确定性的来源,无视小我做为社会生活主体的重要性,诡计将人群当做利益驱动下的羊群,根据理性人的假设打造一个高明的乌托邦出来,然而,炼金术士永久不克不及将石头酿成金子,在每个小我的人格中不存在或者不确定的那些原则,在猛烈的利益搅拌机的搅拌下也决不会“涌现”为群体何社会的原则。看看我们身边的社会,想想它事实贫乏一种什么样的特量,使得它曾经成为一个超不变、不成能发作科学、也不成能蕴育民主的社会轮回了几千年,而在今天仍然如斯自觉无法。我们在道德上是蒙昧的(认实反省,许多人会发现本身仍是在用传统法家那种目光对待那个可能被他们“治理”的社会,“圣人以苍生为刍狗”),因为我们在宗教上是尚未启蒙的。
至于将二者对立起来,以宗教的反动反衬近现代西方的种种文明成就,以科学和人文主义鼓起来掩藏宗教变革的奉献,完全无视西方文明历尽困难而未完全隔绝的的宗教传统,那实是一种精湛的导向。