孔子名言及阐明
学而时习之
孔子名言。语出《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎？’”王肃注：“诵习以时，学无废业，所认为悦。”王释“学”与“习”为一义，似专指诵读。但孔子教人学“六艺”，包罗礼、乐、射、御、书、数，“诵习”仅是“一端”（见刘宝楠《论语正义》）。
皇侃疏“时习”说：“凡学有三时。”一指年岁，二指季节，三指晨夕。近人蒋伯潜认为“学是知新，习是温故”（《十三经概论》）。
敏于事而慎于言
孔子名言。语出《论语·学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。’”又《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。
义不异。意为干事勤奋灵敏，说话却隆重。墨熹注：“敏于事者，勉其所不敷。慎于言者，不敢尽其所有余也。”（《论语集注》）又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。”（《墨子语类》卷第二十二）别的在《荀子·子道》、《韩诗别传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子语子路“慎言不哗”的记载。
学而不思则罔，思而不学则殆
孔子名言。语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”“罔”，迷惘。郑玄注：罔，犹罔罔蒙昧貌。“殆”有两义：一为危殆，疑不克不及定。一为疲殆，精神疲怠无所得。当畴前解。此句可与“温故而知新”章合参。
近人杨树达注：“温故而不克不及知新者，学而不思也，不温故而欲知新者，思而不学也。”（《论语疏证》）孔子首倡学思并重，对孔门门生有很深影响。如子夏言博学近思，《中庸》言博学慎思，都认为学思不成偏废。
人而无信不知其可也
孔子名言。语出《论语·为政》“子曰：‘人而无信，不知其可也。
’”郑玄注：“不知可者，言不成行也”。孔安国注：“言人而不信，其余末无可”。墨熹说：“人面无实在诚心，则所言皆妄。”（《墨子语类》卷二四）近人蒋伯潜区分信有二义：“说话必需实在；说了话必需能履言。”（《语译广解》）孔子及后儒极重信，“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）是孔门的处世原则。
讷于言而敏于行
孔子名言。语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”。包咸注：“讷，痴钝也。言欲迟而行欲疾。”墨熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”《论语》中另有许多同义之句：“慎言其余，则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等，均可反映孔子一以贯之之重行慎言思惟。
拜见“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有邻
孔子名言。语出《论语·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有邻。’”
听其言而看其行
孔子名言。语出《论语·公冶长》：“宰予日夜。子曰：‘朽木不成雕也，粪土之墙不成圬也。于予与何诛？’子曰：‘始吾予人也，听其言而信其行。
’”《说苑·尊贤》记孔子言曰：“夫取人之术也，看其言而察其行也……是故先看其言而揆其行。”《大戴礼记·五帝德》：“子曰：‘吾欲以语言取人，于予邪改之。’”也即此章义。墨熹引胡氏注曰：孔子语听言看行，“特因而立教以警群门生，使谨于言而敏于行耳。
”（《论语集注》）
敏而勤学，不耻下问
孔子名言。语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也？’子曰：‘敏而勤学，不耻下问，是以谓之文也。’”孔文子，卫医生。“文”是他的谥。墨熹注：“常人性敏多学欠好学，位高者多耻下问。故谥法有以‘好学好问’为文者，盖亦人所难也。
”（《论语集注》）又说：“前人谥法甚宽”，“孔文子固是欠好，只此节此一惠，则敏学下问，亦是它益处”足见孔子“宽肠大度，所以责人也宽”（《墨子语类》卷二九）。
温文尔雅，然后君子
孔子名言。语出《论语·雍也》：“子曰：‘量胜文则野，文胜量则史，温文尔雅，然后君子’。
”按字义，文，文摘；量，朴实；彬彬，杂半之貌。南宋墨熹《论语集注》：“言学者当损有余，补不敷，至于成德，则不期然而然矣”。清刘宝楠《论语正义》：“礼，有量有文。量者，本也。礼无本不立，无文不可，能立能行，斯谓之中。”孔子此言“文”，指符合礼的外在表示；“量”，指内在的仁德，只要具备“仁”的内在操行，同时又能符合“礼”地表示出来，方能成为“君子”。
文与量的关系，亦即礼与仁的关系。于此一则表现了孔子所尽量推崇的“君子”之抱负人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思惟：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于量；当中庸之道，执两用中，而做到过点且属不容易。“子曰：‘虞夏之量，殷周之文，至矣。虞夏之文，不堪其量；殷周之量，不堪其文；文量得中，岂易言哉？”（《礼记·表记》）
敬鬼神而远之
孔子名言。
语出《论语·雍也》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’”。墨熹注：“公用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不成知，知者之事也。”（《论语集注》）清刘宝楠则释此句为：“谓以礼敬事鬼神也”（《论语正义》）。《礼记·表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼然后礼；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”连系上述孔子告樊迟语，可看出孔子持与夏人商人差别的鬼神看，并教樊迟从周道。孔子在认可有鬼神的前提下，又提出对鬼神既不轻慢亦不要予以亲近，那与其在日常生活、社会活动中强调祖先事，后鬼神（《论语·先辈》：“季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的立场相一致。
已欲立而立人，已欲达而达人
孔子名言。语出《论语·雍也》，孔子答子贡问仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”墨熹《论语集注》：“以己及人，仁者之心也，于此看之，能够见天理之周流而无闲矣。”清阮元《研经室集》：“为之不厌，己立己达也；诲人不倦，立人达人也。
立者，如‘三十而立’之立；达者，如‘在邦必达，在家必达’之达。”此句犹言本身想要站得住也要使别人站得住，本身欲事事行得通也应使别人事事行得通。是以表现孔子所倡导的“恕”之道，亦即关于“仁”的理论路子与办法。以己所欲譬诸别人而成全之，系“恕”之高原则，即从积极意义上理论“仁”其低原则则是推己所厌及别人而不恶加，即从消极意义上理论“仁”（见《论语·颜渊》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即认可别人之价值，关心别人之保存与开展，从又一侧面反映孔子思惟的人道主义特征。
述而不做，信而好古
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘述而不做，信而好古，窃比于我老彭’。”《汉书·儒林传》：孔子“究看古今之篇籍”叙《书》、称《乐》、论《诗》、因鲁《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不做，信而好古’”。
墨熹《论语集注》：“孔子删《诗》、《书》、定礼、乐、赞《周易》、修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所做也”。其句意谓传述旧章而不创做，对古代文化既服膺又爱好。“不做”与“好古”，系孔子对末其一生之教学与学术研究生活生计的归纳综合，同时亦表现出其整理汗青文化遗产的原则及其对上古文化的根本立场。
所谓“不做”，墨熹认为孔子“其事虽述，而功则倍于做矣”（同上）。然后世学者认为现实上孔子有述亦有做。
默而识之，学而不厌，诲人不倦
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”。又见《孟子·公孙丑上》：“孔子曰：‘圣则吾不克不及，我学不厌而教不倦也’”；《吕氏春秋》亦记载：“孔子曰：‘吾何足以称哉！勿已者，则勤学而不厌，好教而不倦’”。
其句意谓：默默将所见所闻记于心间，发奋进修从不称心，教诲学生不知怠倦。南宋墨熹《论语集注》：“三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞”。近人钱穆认为“或以本章为谦辞，实非也。”（《论语新解》）孔子于此所举三事：其一，重在言识（记忆），不在言默，所谓“多闻，量而守之”（《礼记·缁衣》），“多闻择其善者而从之，多见而识之”（《论语·述而》），其二、三，则表达了孔子于求知学问的勤奋不怠和传授门生的一腔热情，同时也是孔子从熟悉和办法对“学”与“教（教导）”的合理总结。
不义而富且贵，于我如浮云
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在此中矣；不义而富贵，于我如浮云’”。汉郑玄注：“富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也”。南宋墨熹《论语集注》：“其视不义之富贵，如浮云之无有，淡然无所动于此中也”。
意谓：以不义手段占有的财产与官位，关于我好像天际的浮云。又见《论语》同篇：“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不成求，从吾所好’”；《论语·里仁》：“子曰：‘富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也’”。孔子于此重申其对待和求取富贵的详细原则，即须合于“义”与“仁道”，违此而获，则被视如过眼烟云之不敷取。
同时亦表白其于清寒生活生计甜之如饴、安贫乐道的生活立场与肚量。
发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至
孔子名言。语出《论语·述而》：“叶公问孔子于子路，子路不合错误。子曰‘女奚不曰：其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”。汉郑玄《论语注》：言此才，勉人于学也。
南宋墨熹《论语集注》：“未得，则发奋而忘食；已得则乐之而忘忧；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年数之不敷。但自言其勤学之笃耳”。近人康有为《论语注》：“忘食，则不知贫贱；忘忧，则不知苦戚；忘老，则不知死生；非至人安能至此”。其句意谓：奋发用功连食饭也不记得（学有所获），便兴奋得忘了忧愁，连进老境也未发觉。
此实乃夫子自道，自勉之辞。《礼记·表记》：“子曰：‘《诗》之好仁如斯。乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不敷也。俯焉，日有孳孳，毙然后已’”。其一生勤学不倦，倡导积极有为，对所创建学说的实现孜孜以求，“功败垂成，吾弗能已矣”（《礼记·中庸》），是以展现了孔子自暴自弃，末老不疲与明达乐看的人生立场。
三人行必有我师焉
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’”墨熹注：“三人同业，其一我也，彼二人者，一善一恶，则我从其善，则我从其善而改其恶焉。是二人者，皆我师也。”（《论语集注》）刘宝楠引旧说，又提出两解：一谓“我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。
是彼二人，皆为吾师。书洪范云：三人占，则从二人之言。此之谓也。”一谓“三人行，本无贤愚。其有善有不善者，皆随事所见，择而从之改之。非谓一人善，一人不善也。既从其善，便是我师。”
君子坦荡荡，小人长戚戚
孔子名言。语出《论语·述而》。《说文》：“坦，安也。
”荡荡，广远之称。戚戚，不时忧愁之称。君子通晓事理，故待人接物处世好像在平整大道上行走，平稳而舒泰。小人心思常为物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，荡然无私。小人驰兢于荣利，廉洁于得失，故长为悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。
”（见《论语集注》）《荀子·子道》篇言君子有末身之乐，无一日之忧，小人有末身之忧，无一日之乐，与此义同。
岁冷然后知松柏之后雕
孔子名言。语出《论语·子罕》：“子曰：岁冷，然后知松柏之后凋也”。雕，凋落；松柏，喻栋梁之材。墨熹引谢上蔡注曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。
”（《论语集注》）荀子则把松柏喻君子：“岁不冷无以知松柏；事不难无以见君子无日不在是。”（《荀子·大概》）《庄子·让王》引孔子言曰：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷；今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。”
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧
孔子名言。
《论语·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”《论语正义》引《申鉴·杂言下》注曰：“君子乐天知命故不忧；审物明辨故不惑；定心致公故不惧。”又《论语·宪问》所记三者次序差别：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”孔子自谦其不具备知、仁、勇三者达德，而自子贡视之，孔子三道尽备，故曰：“夫子自道也。
”（《宪问》）
民无信不立
孔子名言。语出《论语·颜渊》：“自古皆有死，民无信不立。”此即孔子对子贡问政之答。民信之与足食足兵为孔子治邦强国之政。然可往兵往食，不成使民无信；民信则为本。此也即与孔子的成仁取义，孟子的捐躯取义有相通那处。
后墨熹有曰：“民无食必死，然死者人之所必难免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死不失信于我也”。
苍生足君孰与不敷
孔门名言。语出《论语·颜渊》：“苍生足，君孰与不敷？苍生不敷，君孰与足？”此是孔子门生有若答鲁哀公所问“年饥，用不敷。
如之何”时所言。也便是发扬孔子“政在使民富”（《说苑政理》）的儒家思惟。孔子认为，民富在于薄税敛“诗云：‘恺悌君子，民之父母’，未见‘其子富而父母贫者也”（同上）。墨熹注为：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不克不及贫。有若深言君民一体之意，以行公之厚敛，为人上者，所宜深念也。
”（《论语集注》）《荀子·富国》曰：“下贫则上贫，下富则上富。”“故明主必谨养其和，节其流、开其源，而时推敲焉。潢然使全国必有余，而上不忧不敷。如是则上下俱富，多无所躲之，是知国计之极也。”
君子成人之美
孔子名言。语出《论语·颜渊》：“子曰：君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。”墨熹注曰：“成者，诱掖奖劝以成其事也。”《大戴礼·曾子立事》：“君子己善，亦乐人之善也。己能，亦乐人之能也。”与孔子之意附近。
其身正，不令而行
孔子名言。语出《论语·子路》：“子曰：其身正，不令而行，虽令不从。”儒家一贯认为：为上者，“躬率以正而遇民信也。
”“其上不正，遇民不信也。”（《汉书·公孙弘传》）“是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于全国。”（《淮南子·主术》）
见小利则大事不成
孔子名言。语出《论语·子路》：“子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。
”墨熹《集注》：“见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知门生“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。《论语正义》引荀子曰：“利谓便国益民也。为政者见有大利，必宜兴行，但不成见小耳”。《大戴礼记·四代》：“好见小利，妨于政。
不在其位，不谋其政
孔子名言。语出《论语·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不谋其政’。”《宪问》亦有此语。其旨“欲各专一于其职”（刘宝楠《论语正义》）。也是儒家一贯的处世立场。曾子曰：“君子思不出其位。”（《论语·宪问》）后孟子又言“位卑而言高，功也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不肯乎其外”，“在上位不陵下；鄙人位不援上”，均与此文附近。
人无远虑，必有近忧
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：人无远虑，必有近忧。”《论语正义》引解：“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。”《荀子·大概》云：“先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事犹成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至然后虑者谓之困，困则祸不成御。
”而人宜远虑历为儒家所重。
躬自厚，而薄责于人
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣。”此即施“仁”于人。西汉董仲舒做了发扬：“以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外，此之谓也。”（《春秋繁露·仁义法》）《吕氏春秋·举难》又曰：“故君子责人则以仁，自责则以义。
责人以仁则易足，易足则得人，自责以义则难为非，难为非则行饰。”墨熹注曰：“责己得厚，故身益修；责人薄，故人易从，所以人不得而怨之。”（《论语集注》）
君子求诸己，小人求诸人
孔子名言。《论语》凡四见，旨同而文小异。《学而》载：“子曰：‘不患人那不己知，患不知人也。
’”意为没必要担忧他人不知我，该担忧的是我不知人。《里仁》做：“不患莫己知，求为可知也。”上句意同，下句意为：该担忧我有什么可为人晓得的。《宪问》做：“不患人之不己知，患其不克不及也。”《卫灵公》又做：“君子病无能焉，不病人之不已知也。”墨熹注：孔子“于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。
”（《论语集注》）王夫之注：“能夺我名而不克不及夺我志，能困我于境遇而不克不及困我于天人无愧之中，不患也。”（《四书训义》）
不以言举人，不以人废言
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：不以言举人，不以人废言。”包咸注：“有言者，没必要有德，故不成以言举人也。
”王肃注：“不成以无德而废善言。”意谓不因某人之言中听而推荐他，也不因某人出缺失而厌弃其言。孔子那种稳重、全面的举人之术、听言之法为后世所重。
己所不欲，勿施于人
孔子名言。语出《论语·颜渊》：“仲弓问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”孔子此即言仁。《卫灵公》：“子贡问曰：有一言而能够末身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕。孔子常以“恕”释“仁”。墨熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子贡所说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。
”（《公冶长》）以后儒家都强调“己所不欲，勿施于人”以施行“仁政”。
小不忍则乱大谋
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：巧舌乱德，小不忍则乱大谋。”墨熹《论语集注》：“小不忍，如妇人之仁、有勇无谋皆是。”又说：“妇人之仁，不克不及忍于爱；有勇无谋，不克不及忍于忿，皆能乱大谋。
”（《墨子语类》卷四五）近人杨树达又分不忍有三义：“不忍忿”；“慈仁不忍，不克不及以义割恩”；“吝财不忍弃”（《论语疏证》）。
人能弘道，非道弘人
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意为人能把道廓大，而不克不及用道来廓大人。
王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不克不及弘人。”墨熹注：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不克不及大其人也。”（《论语集注》）董仲舒天人计谋中也引此句，言治乱废兴在于己。今人杨伯峻认为与情愿不合。
当仁不让于师
孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。’”“当仁”有两解：一为面对仁德；一为担任实现仁道之重任。墨熹注：“当仁，以仁为己任也。虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有？”（《论语集注》）“师”字一般训解为“师长”。
近人钱穆训为“世人”。
知之为知之，不知为不知
孔子名言。语出《论语·为政》：“子曰：‘由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。墨熹注：“子路好勇，盖有强其所不知认为知者，故夫之告之。”（《论语集注》）《荀子·子道》所记可为佐证：子路盛服见孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，颜色充盈，全国且孰肯谏女矣。
”又说：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不克不及曰不克不及，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”
匹夫不成夺志也
孔子名言。语出《论语·子罕》：“子曰：‘全军要夺帅也，匹夫不成夺志也。
’”孔安国注：“全军虽寡，人心纷歧，则其将帅可夺而取之；匹夫虽微，苟守其志，不成得而夺也。”墨熹引侯氏曰：“全军之勇在人，匹夫之志在己。故帅可夺而志不成夺。如可夺，则亦不敷谓志矣。”（《论语集注》）《礼心·缁衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生则不成夺志，死则不成夺名’。
道听而途说，德之弃也
孔子名言。语出《论语·阳货》：“子曰：‘道听而途说，德之弃也。’”皇侃疏：“记问之学，不敷认为人师。师人必当温故而知新，研精久习，然后乃可为人传说耳。若听之道路，道路乃即为人传说，必多乖谬。所认为有德者所弃也。
亦自弃其德也。”近人钱穆说：“道听，听之易，途说，说之易。进子耳，即出于口，纵闻善言，亦不为己有，其德末无可成。”（《论语新解》）《荀子·大概》：“君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。”与孔子反对道听途说之义附近。
道差别，不相为谋
孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘道差别，不相为谋’”。《史记·伯夷传》引此言曰：“道差别不相为谋，亦各从其志也。”《老庄申韩传》曰：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，道差别不相为谋，岂谓是耶？”近人钱穆之释有两说，一为“君子亦有定见行迹之差别，然同于道则可相与谋。
惟小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。”一为“道指术业，如射与御，各精其重，不相为谋也。”（《论语新解》）。