文 | 史纪奇闻
编纂 |史纪奇闻
在世界上，有多神教文化找到了将差别神的力量、豪情和星星拟人化的办法，此中一些神至今仍遭到崇敬，此中之一是玛雅文化。
你必定传闻过库库尔坎在春分时从奇琴伊察的后嗣，或者可能是查克的后嗣，他是我们今天所晓得的玛雅万神殿的重要构成部门。
墨西哥伊萨马尔墙上的伊察姆纳的庞大头像，弗雷德里克·凯瑟伍德（Frederick Catherwood）绘造的石版画。
大大都汗青文化的万神殿都需要一个动态的范畴，而不是一个静态的才能，此中神灵及其叙事跟着时间的推移而演变。
复杂的神话形态多神教崇敬某些神灵的形式在玛雅文化中更为明显，因为他们的政体处于自治形态——此中许多倾向于崇敬他们的“当地化”神灵（很像美索不达米亚人)。
为此，据估量，玛雅人可能崇敬了150至250多个神灵，此中一些具有更古老的中美洲起源，而另一些则在后古典期间晚期（即大约公元900年之后至16世纪初）“孕育”。
此外，有趣的是，玛雅人并没有付与他们的许多神“敬虔”特征（在大大都情况下）。
从素质上讲，玛雅神灵被视为超天然的实体，他们固然强大，但也能够被狡猾的常人棍骗以至杀死。
无论若何，在本文中，我们将努力于涵盖大大都城邦中遭到尊崇的一些次要玛雅神和女神。次要来源涉及马德里法典和德累斯顿法典，两本前哥伦布期间的玛雅册本，可逃溯到大约公元 900-1550 年。
其他来源包罗波波尔·武，那是一本神圣的玛雅文本，涵盖了栖身在危地马拉高地的基切人的创世神话和其他相关传说。
后来在18世纪初被转录并翻译成西班牙语。别的，请留意，在学术文本中，许多玛雅神和女神都有基于字母的名称（如天主B或天主D）。
伊扎姆纳——天堂的统治者被认为是前哥伦布万神殿中更受欢迎的玛雅神和女神之一，伊扎姆纳（Itzamná或Itzam Na，也称为天主D）被指定为天和黑夜的国王。
在神话叙事中，他对那个宽广（看似比照明显）范畴的统治是由与生俱来的，以至是奥秘的常识承担的，而不是超天然的力量和无可置疑的皇室。
为此，他经常被描画成一个没有牙齿的白叟，举行蔼然可亲，鹰钩鼻，大眼睛和圆柱形帽子，表示他的指导才气。
在某些情况下，他被认为是Hunab Ku的儿子 - 强大而翻云覆雨的创世神，带来了洪水以完毕人类种族。
比拟之下，伊扎姆纳与他父亲相反，因为他通过创造文字、日历系统、农业、科学和医学来帮忙玛雅人。
简而言之，他被视为一个文化傀儡，为以后繁荣的文明奠基了根底。谈到关系，伊扎姆纳也被确定为Ix Chel（或女神O）的丈夫（对应物）-他们一路被尊为孕育了整整一代玛雅神的夫妇。
有趣的是，就词源而言，Itzamna在玛雅语中的意思是“蜥蜴”或“大鱼”，前缀Itz在其他相关的中美洲语言中也表示了神性，预言以至巫术。
为此，Itzamna也被称为其他名称，包罗Kukulkan（羽蛇），并被描画成双头蛇，以至是一种具有人类和蜥蜴（或凯门鳄）特征的混合生物。
Ix Chel – 玛雅月亮女神伊克斯·切尔（或Ixchel，也称为女神O，有时与女神I有关）是玛雅万神殿（来自古典和后古典晚期，约公元250年至1550年）中的重要女性神。
女神凡是被称为“彩虹夫人”，与月亮、气候、生育、儿童和安康有关。有趣的是，就像她前面提到的男性敌手伊扎姆纳一样，在神话叙事中，伊克斯·切尔以她的双重方面而闻名。
例如，做为女神一世，她被描画成一个年轻斑斓的诱惑者，她撑持生育、婚姻和恋爱。在那方面，她与月亮周期和兔子有关，并经常被付与像Ixik Uh（“月亮夫人”）如许的绰号。
另一方面，做为女神O，Ix Chel（或与Ix Chel类似的神）被描画成一个枯萎的老妇人，她拥有缔造和摧毁地球的力量。
关于后一方面，女神O也被描画成爪子，尖牙和粉饰着灭亡符号和头骨的红色身体 - 那个化身被称为Chac Chel（“红彩虹”）。
基尼奇·阿豪——尤卡坦玛雅太阳神基尼奇·阿豪做为统治者，古典期间
基尼奇·阿豪（或Ahaw Kin，也称为G神）是尤卡坦玛雅人（尤卡坦半岛的玛雅人）的太阳神的名字，因而，前缀元素kinich可能意味着“太阳眼”，可能指的是古典期间（约公元250 – 900年）的皇室血统。
有趣的是，在某些情况下，鉴于他与天空元素的联络，玛雅神也被视为上述天堂统治者伊扎姆纳的一个方面。为此，在一个神话故事中，月亮女神 Ix Chel 穿戴精巧的编织裙给他留下了深入的印象，两人最末成为情人（虽然他们的关系后来变得动乱）。
至于描画，Kinich Ahau，与他的皇室身份相等，经常被描画成鹰钩鼻，朴直的大眼睛，以至胡须（在少数绘画中）。
像其他可比的玛雅神一样，他在一些手本中也有差别的（或以双重体例）暗示，好比一个牙齿弯曲的白叟（在马德里手手本中）。
令人难以置信的是，他也是与美洲虎有关，因为人们相信太阳神在夜间酿成了猫科动物的捕食者。
此外，Kinich Ahau被进一步尊为日单元（因为他表现了太阳）和数字四的守护神。
查克——玛雅雨神查克（Chac或Chaakh，也称为B神）是玛雅的雨神 - 因而使他成为玛雅农业文明中十分重要的神。此外，他还被尊为雷神和风暴之神——一个基于神话的出格主题表示他若何用玉斧（以至蛇）击打云朵以降雨。
那些行为滋养了各类做物（尤其是玉米，在发现岩石中的幼苗后，凡是被认为是Chaac送给玛雅人的礼品），并在再生方面促进了生命的天然轮回。
在一些论述中，他被描述为太阳神Kinich Ahau的兄弟。当那些兄弟关系亲近时，Chaac爱上了Kinich Ahau（可能是Ix Chel）的斑斓老婆，因而因他的不道德外遇而遭到赏罚。
为此，很少有玛雅传说说当Chaac抽泣悔改时雨是若何发作的 - 从而与云上的“斧头效应”相矛盾（有时在各类神话中都是如斯）。
无论若何，从汗青上看，许多玛雅统治者被尊为“造雨者”，从而强调了他们与玛雅雨神Chaac的亲近关系。
有趣的是，虽然Chaac是雨神，但人们认为它不是住在天空中，而是栖身在洞窟和天然井深处 - 象征着水的来源。在那方面，他的阿兹特克人（纳瓦特尔人）同业凡是被认为是特拉洛克– 谁与洞窟、泉水和山脉有关。
尤米尔·卡索布——玛雅动物之神尤米尔·卡索布（意思是“庄稼的仆人”）可能被尊为玛雅动物之神。在许多方面，他被认为是存在于做物（如玉米）中的素质或力量，使它们可以生长、成熟并最末维持玛雅人。
为此，尤米尔·卡索布（Yumil Kaxob）也经常与玉米神联络在一路。
在一些叙事中，他也被描画成Chaac的儿子（或素质）——父子二人组通力合作，为农业人民带来雨水和庄稼。
因而，在许多方面，Yumil Kaxob被尊为存在于动物群中的生命力的一个方面。
因而，在干旱期间，人们认为Yumil Kaxob被玛雅死神Yum Cimil“杀死”（稍后讨论）。
然而，就像寡所周知的凤凰一样，卡索布拥有不成战胜的回春力量，颠末一段时间的流逝，那使他从灭亡中新生，从而再次完成了天然轮回。
Yum Cimil – 尤卡坦玛雅死神当涉及到玛雅死神的神话范畴时，工作变得有点复杂。原因是有相当多的神灵与灭亡方面，此中重要的与百胜西米尔尤卡坦的“灭亡之王”（“灭亡之王”）和恰帕斯州的阿普赫（或阿普库）——后者有时会被学术界降级，可能是因为那个名字缺乏实在性。
在Popol Vuh中，提到了像Hun-Came（“一个灭亡”）和Vucub-Came（“七个灭亡”）如许的灭亡实体 - 两者都被常人偶尔击败。
至于尤姆·西米尔（Yum Cimil），那位信奉腐朽形态的神以他的骨骼面具、凸起的腹部（充满腐朽的物量）、粉饰着骨头的身体和粉饰着无眼眼窝的无颈为代表。
在一些叙事中，他统治着被称为米特纳尔的九层地下世界，在那里他以凌虐狂的乐趣，通过用水熬煎灵魂来熄灭灵魂的素质。
有趣的是，他的敌手（或另一个方面）阿普赫或天主A，虽然他有灭亡的“空气”，但他身上有一些风趣（或粪便）的元素，很少有人处置肠胃胀气和肛门。