哲学有什么用?那是一个十分现实的问题，也是我在上课时同窗们更爱问的一个问题。
哲学无用
我们那个时代是一个哲学式微的时代，我常说，我们那个时代欠缺实正的哲学，我们很不幸，生活在那么一个没有哲学的时代。但是从另一个角度来说，我们也很幸运，因为一个没有哲学的时代是一个轻松的时代，一个使人能够像动物一样跟着觉得走的时代，那个时代的特征不是高尚而是快乐。
无论各人对那个时代的价值揣度是褒是贬，但是有一点是各人都必需认可的，那就是 我们的时代是一个市场化的时代，一个急躁的时代，一个急功近利的时代。
在那个时代里，人们进修任何工具，起首都要问： “它有什么用？”好比上大学，父母为你们抉择专业，城市考虑进修那个专业，未来结业以后又什么用。正因为如斯，所以没有情面愿学哲学。假设有同窗问我，哲学有什么用，我就会反问你，你所说的那个“用”到底是指什么意思？假设是指现实的用处、功利意义上的用途，也就是说，哲学可以给你带来什么现实的益处？那么我就会斩钉截铁地答复：哲学没有任何现实的用途。
美国一个哲学家詹姆士曾经说过：“哲学不克不及烤面包！”他的意思是说，哲学其实不能给你带来什么现实利益。
中国人民大学有一位已经往世的老先生，是我国哲学学界的一位泰斗级人物，苗力田先生，他一辈子研究西方哲学，晚年又参悟中国哲学和中国文化。苗先生说：我一辈子几十年进修西方哲学，后来又参悟中国哲学，最初得出了一个比力性的结论：我认为中国哲学和中国文化的特征是“重现世、尚事功，学以致用”，而西方哲学和西方文化的特征恰好相反，是“重超越、尚思辨，学以致知”。西方哲学的显著特征就是沉湎于地道思辨，喜好诘问事物背后的素质，进修的目标就是为了获得常识，而不在乎功用。
我十分附和、也十分推崇那个看点。中国古代有一个寓言，说一小我花了令媛，学了三年，学会了屠龙，成果却一无所用，为什么呢？因为没有龙给你屠。因而中国大凡学了没有用的工具，就被喊做“屠龙之术”。
根据那个看点，哲学在今天那个急功近利的时代里，关于同窗们以及你们的家长来说，就是“屠龙之术”。以致于我们那些教哲学的人在外面与他人聊天，他人问你是学什么的，我只能说本身是学哲学的，但是总要加上一句，不是搞政治的，是学西方哲学的，以至还要说是学基督教哲学的。为什么要如许呢？因为在一般人眼里，一个学哲学的人就似乎是一个很离奇的怪物一样的。
所以在那个意义上说， 哲学就是屠龙之术，没有什么现实的用途。我们因为是在中国文化的情况和气氛中长大的，在我们的文化传统中原来就有经世致用的浩荡惯性，再加上我们那个时代的急功近利特征，所以哲学成为一门偏僻之学，那是完全能够理解的。
无用之用
所以我要提醒各人，你们不要指看哲学有什么现实的用途，哲学确实是没有用的。但是我同时也要阐明一点， 所谓“用”，它有两种含义，一种是适用或者功利意义上的“用”，就是间接带来物量利益的用途。好比说，进修法令、进修经济治理，它们能给你带来物量利益的用途，使你成为一个律师、一个总裁，从而干大事、赚大钱。那套常识你学会了以后，在日后的工做中在把他转卖给你的老板、你的上司，从而能够换得财帛、地位、名望等等，你就能够操纵那些工具来改进你的生活情况，从而改动你的生活情况。
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因而，那种意义上的“用”，说到底就是 改动情况之用。好比说，你是学管帐学的，面临一套一套管帐学理论，现实上你其实不喜好它们，你只是把它们当做一种谋生东西。大学结业以后往当一个管帐师，把所学的那些理论运在你的工做岗位上，运用得好，你就能够获得必然的地位，成为高级管帐师，赚到良多的金钱。然后你用金钱来改进你的生活情况，住好房子，买名牌衣服，各人都很羡慕你。于是，你在精神上、心理上就会感应十分快乐、十分幸福，你就会说，学管帐学确实是有用的。
但是，当你如许感触感染的时候，你能否意识到那种快乐感和幸福感是绕了一大圈才实现的？你起首要把学到的常识改变成金钱和地位，然后再用它们来改进你的生活情况，最初才气从本身的享受和他人的羡慕中感触感染到快乐和幸福。但是不要忘记了，我们除了要面临情况之外，同样也必需面临本身。我们的快乐感和幸福感，既能够通过改动情况来实现，也能够通过改动本身来实现。
从某种意义上来说， 改动本身可能比改动情况愈加重要，因为一小我永久只能活在本身的觉得和思惟之中，只能活在本身之中，情况必需通过本身才气被感触感染到。 世界就是你眼中的世界，你有什么样的目光，你就能看到什么样的世界。因而改动你的目光，你现实上就改动了世界。在同窗们看来，那个看点可能有唯心主义之嫌。但是我们强调，哲学的更大用途就在于改动你本身的精神形态和心理程度，假设你的精神形态和心理程度改动了、进步了，那么你对世界的观点必定就和他人纷歧样，你就会看到更宽广的范畴、更深入的奥秘。
那就是“用”的第二种意义，即精神上或心理上的用途。那种用途能够使你在精神上连结一种高层建瓴的姿势，使你不消绕适才阿谁大圈子就可以间接体验到精神上的愉悦和心理上的快乐。事实上，当我们赚了钱往买好食的事物、都雅的衣服等等，然后再用那些工具来称心本身的欲看，最末在心理上产生一种快乐感和幸福感；那与我们往赏识一场美妙动听的音乐会、阅读一段斑斓动人的散文诗和停止一次启发伶俐的哲学思辨，从而间接从中体味到心理上的快乐和精神上的愉悦，二者不外是殊途同回罢了。
如许看来，哲学的用途恰好就在于使我们在精神上和心理上间接感触感染到一种心旷神怡的快乐和幸福。当他人因为情况的限造而苦恼时，你却会因为本身程度的进步而在精神上感应豁达和愉悦。固然你并没有改动情况自己，但是却把本身改动了，从而也就改动了你眼中所看到的世界，你思惟中所根究的世界。分开了你的觉得、你的思维。
世界自己的所谓客看性又有什么意义呢？我们当然不克不及像18 世纪英国哲学家贝克莱那样认为“存在就是被感知”，但是我们至少能够说，存在的意义是离不开我们的感触感染和思维的。世界的存在是客看的，但是它的意义却是主看的，因人而异的。世界的存在只要在你的感触感染中、在你的思维中，才是有意义的。
我经常对一些问我哲学有什么用的同窗说：“其实你想一想，那个世定义到底不外就是你眼中的世界，假设你的目光改动了，你眼中的世界当然也就改动了。”哲学就是搀扶帮助你调度、改进、进步本身的目光的学问，就是改动你本身、而不是改动你的情况的学问。如许一来，哲学的用途就足够展现出来了。
假设你有了如许一种深入的深思，你就不会往趁波逐浪，不会在乎他人怎么看你，你就会像但丁所说的那样：“走本身的路，让他人说往！”那时你就能体味到心灵的自在，以及与那种自在相陪伴的快乐和幸福感。只要当你到达了那种精神境域，你才晓得哲学到底有什么用。
由此可见，哲学与其他适用性学科的更大差别之处在于，其他学科的常识都被用来改动情况，哲学的伶俐却被用来改动本身。就我小我而言，我认为改动本身比改动情况愈加重要。那种看点或许会使同窗们把我当做一个唯心主义者。其实我既不是一个唯心主义者，也不是一个唯物主义者，我是一个思疑主义者。当然那是一种“有教养的思疑”，我老是处于一种思疑和责备的意识中，唯心主义也好，唯物主义也好，对我来说，都需要停止思疑和责备。但是我觉得，一小我重视本身的内在涵养，主动进步本身的主看程度，比起改动本身的客看情况，可能更为重要。
高尚的悲剧
我日常平凡喜好讲悲剧，哲学就是一场高尚的悲剧。在我们的生活中四处都有悲剧，悲剧的存在是一个客看事实。一小我要想一辈子不履历悲剧，那是不成能的，除非那小我底子就没有生活过。只要你生活，你就会碰着悲剧，一种没有履历过悲剧的人生才是实正悲苦的人生。但是问题的关键不在于有没有悲剧，而在于你若何看待悲剧。
假设仅仅把悲剧当做一件悲苦的工作，你自己也就成为一个很悲苦的人了。但是你假设有一种哲学的素养，有一种超脱的姿势和深邃的睿智，你把悲剧看做是人生中的一些一定性插曲，那些插曲有时候还具有几份高尚的色彩，他们会带给我们一些深入的启迪，那么你就会对人生的悲剧摘取一种一笑置之的立场。
那种立场，从贬义上来说，能够喊做阿Q精神；但是从褒义上来说，就是一种极高的哲学素养。那也就是所谓 “深藏若虚”的事理。
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