《道德经》第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不成长保。富可敌国，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
本章次要讲：老子通过看察生活现象，总结出做人干事不成逃求极致，应当在恰当时机全身而退。
译文：假设你拿着一个容器往拆工具，容器满了，就会向外溢出，不如停行不要再拆了。假设你有一把刀，用铁锤往打磨，想让它变得愈加锋利，则越锋利，刀就会越懦弱，很随便就断了。当一小我积存了满屋的金银玉帛，他末将有一天是守不住的。当一小我富有了，假设变得骄横、自卑，毕竟会带来灾害。所以，在获得胜利与名看的时候，要懂得抽身而退，那才是契合天道法例的。
根究：本章老子前两句，说的都是日常生活中的现象。老子从日常生活中的现象总结出了“满则盈，锐则折”的事理。于是，老子根究，为什么人们明明晓得，容器假设拆满了，就会溢出，却还要往里面拆呢？为什么人们明明晓得物体假设太锋利就随便折断，却还要陆续打磨呢？那都是因为人们有执念。
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人们不但在生活中有执念，在面临荣华富贵的时候，执念就更强烈了。人们恨不得把本身屋子里全数都拆满金银玉帛，恨不得富贵之后谁也瞧不起。
于是，老子就对人们讲了。你看看生活中的容器，我假设用来拆工具，拆满了，是不是天然就会溢出往。同样，你往屋子里拆金银玉帛，拆满了，是不是就守不住，是不是就随便失往。
你在看看，假设一个物体，我把它打磨的过于锋利，是不是就随便折断。同样，你富贵后，假设变得骄横、自卑，是不是就会崭露头角，是不是就会引来灾害。
所以，那些日常生活中的现象，同时也比照社会中的现象，都是一样的法例，都是背后的执念引起的成果。因而，在适宜的时候，要放下执念，从各类矛盾与争端之中，退身世来。如许做，才是契合天道的。同时，如许做，才气保全本身。
本章老子讲的内容与前几章的“道”又有什么关系呢？老子应该是在告诉人们，使人们心里离开“道”的，就是那些“富可敌国”，和“富贵而骄”，假设可以看到那些都是身外之物，学会随时把心里从中抽离出来，如许不只可以保全本身，同时也会离“天道”更近一步。