思惟一致有益于政治生态和社会治理，但却极大地扼杀了学术本身的理性思辨和多样自在，王阳明恰好生活在墨子学轨制化的特殊时代。
自元仁宗确立以墨熹《四书章句集注》做为选拔人才的尺度时即已意味着墨子学成为学术界和思惟界的支流形态。
所以，中期呈现了学术僵化的场面，凡言学者无一不尊墨奉墨，对墨学的深思成了阳明修建自我理论范式的必由之途。
阳明通过对墨子格物说，知行不雅和心与理关系的辨别展开整体性深思，并进一步把那一成果聚结在对墨子“新民”说的驳倒上，认为墨子以“新”言“亲”偏离了先儒的精神素质、理论范式和现实关心的基调。
现实上，阳明欲针对墨熹哲学系统的内在矛盾成立一套全新的哲学系统，从而处理阳明本人所谓墨子思惟的内在窘境，形上的理世界与形下的物世界的断隔，个别性原则与遍及性原则的间离，本体与时间理论之间的失衡。
进一步对墨子心性论、本体论和时间论倡议挑战，并在此根底上为何以成己成物，何以安放自我提出本身的见解。
对格物说的重思是阳明诠释思绪展开的先导。据《年谱》记载：“先生始侍龙山公于京师，遍求考亭遗书读之。一日，思先儒谓‘寡物必有内外精粗，一草一木必涵至理’，官厅中多竹，即取竹格之。沉思其理不得，遂遇疾。先生自委圣贤有分，乃随世就辞章之学。”
据此可见，阳明对墨子学的信奉与爱崇，而且“先生自委圣贤有分”一语已然暗含阳明哲学反求诸己的特色，认为本身之所以难以契悟天理达道乃己之修养不敷，根器不敏。我们在此需要申明的是，《年谱》对此一事例记载的象征意义大于自己汗青意义。
此事务是阳明生命过程的转折点，意味着阳明格竹失败后其思惟中埋下了对墨学合理性和普适性量疑的种子。
《传习录·下》有证，阳明在晚年对本身思惟停止总结时说：“世人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我实在曾用来。初年与钱友同论做圣贤，要格全国之物，现在安得那等大的力量……其格物之功，只是在身心上做，决然以圣报酬人人可到，但自有担任了，那里意思，却要说诸公晓得。”
可见，格竹失败是阳明对墨学量疑的端绪，更是其哲学建构的伊始。正式奠基阳明心学格局和立场则要比及若干年的“龙场悟道”，那是阳明思惟与墨学明白判然分道的标记。
《年谱》载：“因念圣人处此，更有何道？……始知圣人之道吾性自足，向之求理于事物者误也。”
阳明认为一切道德的现实的理论都绾结在心体上，心是更高的批示者和统帅，离开心而言向外求理于物是典型的心物二元论，是物与理的割裂，如许将招致理论自己陷入理事二元对立的两重世界，是经历世界与超验世界的断裂，是肉体世界与精神世界的分化。
阳明认为理在于心并内在地涵摄本意天良，非心外别立一个理，故阳明说“吾性自足”。而认为墨子即物穷理乃“析心与理为二”，故阳明在《答顾东桥书》中说：“墨子所谓‘格物’云者，期近物而穷其理也。‘即物穷理’是就事事物物上求得所谓定理者也，是以吾心而求事事物物之中，是析心与理为二矣。”
阳明认为求理于物的体例是内在性原则与遍及性原则的失调，是形上世界与形下世界的失序。
可见，阳明对墨子格物说的深思便是反对墨子把理做为超验的绝对实体。一旦理成为外物之上的另一重存在则理与心、理与事就裂酿成两重世界。
进一步言之，外在的格物时间所求之物理、事理何以感化于吾身心之德性的复归？何以促进吾德性的精进？阳明认为墨子读书穷理所格所穷乃物理，与身心人命之情理无任何相干，物理的体察其实不能内化于德性和德性，此亦是身与心的割裂。
根据阳明的哲学逻辑，个别主体性的实现就是世界意义和理体复明的实现，二者具有先验的统一性。
所以那一实现的过程必需诉诸于本意天良，理体其实性地彰显必需借助主体意识的关切，而主体的意向性功用又是物之为物的内在性规定，故阳明讲“心、意、知、物”的通彻圆融，本色上也就是“心外无理”、“心外无事”、“心外无物”理念的再现。
如斯一来，阳明认为道德理论与宇宙本源先验地统一，本体主体一源，本体时间同一，对个别自我的内在规定就是天理的大化流行，二者素质地一致，那一理的转换就是阳明以正心言格物的实在意蕴。
阳明以“南镇不雅花”一例阐述本意天良的绝对性和首要性，曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时大白起来，便知此花不在你的心外。”
可见，阳明认为物的素质规定是以吾心不雅照为前言的，不存在离开本意天良发觉孤立的事物，在此根底上阳明也就进一步必定心外无物的理论基调，在那一意义上讲的格物顺势也就成了“正心”或者是“正念头”。
落其实“心外无理”上也就是说主体的道德原则和道德标准是以道德性为为基准的，道德性为发作的按照就是本意天良的参与与照顾。分开本意天良而言理只能证明理外于心独立自存的客不雅属性，那一思绪无疑将招致理的先验世界与物的经历世界的分化。
职是只故，阳明认为任何道德的、保存的理论活动之所以可能皆是以本意天良为中心的，那么以“正心”训“格物”也就是伦理学意义上对格物理论停止的限制，故阳明说：“格物如孟子‘大人格君心’之格，是去其心之不正，其全其本体之正，但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，便是穷理。天理便是‘明德’，穷理便是‘明明德’。”
相对而言，阳明认为墨子所言“格物”乃是地道常识论意义上常识的来源、实理的尺度和认识论意义上主客不雅关系的反响。
在此根底上阳明完成了对墨子外心以求理和格物穷理的时间进路的批改，确保了哲学系统下各概念范围的圆融性和一贯性，实现了本体主体一体化，本体时间同一性的双重原则，奠基了阳明心学格局的总体性基调。