师父骂你也好，是鼓励、哄你也好，师父都是为了成就你，在师父这没有别的东西

居士：还有一个问题，就是师徒之间的隔膜。我们做门生的有时候会有一点羞愧心或者觉得本身做得欠好，然后就不敢面临师父，然后就离师父越来越远。好比说，有的时候有一些问题宁可去请教那些居士菩萨也不愿间接去面临师父；有的时候因为本身做得欠好，羞愧心，就越来越不敢面临师父，然后师徒之间就会产生隔膜；再加上有的时候，师父为了调伏我们，我们会觉得师父是不是不睬解我们，如许子渐渐的心里也会有一些隔膜。请师父开示一下，关于打破师徒之间的隔膜，不愿跟师父敞高兴扉（的问题）。

师父：那法是一样的，跟师父之间要谈实在，安住实在，是“实在住”，不是“无住”，也不是“固执”。那实在义是什么？你要晓得，其实师父骂你也好，是鼓舞、哄你也好，师父都是为了成就你，在师父那没有此外工具，也不需要此外工具。哄你也是为了让你得法，不是哄你师父有什么此外诡计，也不需要此外诡计，所以你们必然要抛掉那个远近的心：“师父要你了、不要你了，重视你了、不重视你了，爱你了、不爱你了……”那些都是本身的妄想心、都是编的故事。师父有的时候为了调适你、骂你、批你，以至说很重的话，那是师父为了调适你。因为有的处所需要恶调，有的处所不需要恶调、需要善调，有的处所需要哄着调，有的处所需要恶调，应差别的机、差别的问题。

什么叫“实在住”呢？你要安住“师父是你的师父，不是他人的师父，是你最实在的师父，是最疼你的师父，最成就你的师父。”“打是亲、骂是爱。”俗话讲，假设分开世间的情和爱的说法，师父打你、骂你、狠你、说你都是为了你好，那叫“实在住”。你要住在实在里边，你不住在那里边，隔膜就产生了。还有一个，你犯天大的错，师父也不会认为你不是门生，关键你实心悔过不悔过。你实心悔过了，师父乐呀！谁能没有错呢？是不是？但是问题就是你实的要悔过。实心不悔过，师父可不傻，一点都不傻，你别想骗过师父的，你不成能的，是不是如许？所以必然记住：任何时候不克不及跟师父耍小伶俐，耍小伶俐是本身害本身。所谓隔膜就是，你犯再大的错你不要有承担，要实在，不要想去躲藏，一躲藏你就惨了。第二个来讲，师父调适你，有的时候恶调，你不要认为是师父就变了心了，不是如许的。只是你看不到实在义，你想清那个以后，其实师徒间哪有隔膜？

隔膜是你本身造出来的，不是师父造给你的，也不是师父给你的，是你本身造出来的隔膜。你认为本身坏了，太让师父绝望了，赶紧把它遮藏起来，遮起来，那就是隔膜了；你认为师父对你狠了、对你远了，你就认为隔膜有了，其实没有。你要找里边的实在义，把师父说的话当法来受用，然后你就得到实在义了。没有什么隔膜不隔膜，隔膜不隔膜是本身的心造出来的，不是他人强加给你的。师父对你的调整、对你的调适、对你的教诲不单单是善的也有恶的，应你的机差别，因为不如许说，不敷以引起你的重视，不敷以断掉你的妄想。你看圆Q如许的，必需不睬她、必需训她，才气把她的妄想心打掉。因为她的妄想太专注了！她的妄想程度比你们高，太专注了！太专注了以后，你就没有法子，只能恶调，不睬她，时间长了就想大白了。你看，今天就想大白了，实心地、会心地想清晰了。

把那个隔膜通盘抛掉，把那个妄想心通盘扔掉，把那个小伶俐通盘扔掉；什么明心见性、空和不空，什么住和不住，那些工具都是他人的事，给他人寻思去，我们不玩那些玩意；就诚恳念佛、简单念佛、间接念佛、当下念佛、安住念佛就好了。其实你就大白了我们讲的简单、间接、当下，法都在里边。好了，阿弥陀佛。

居士：师父，我还有一个问题想请师父开示。就是我有一个过分于随顺的心，就会经常被外缘牵着走。

师父：随缘是需要随缘，叫稳定随缘，不是变着随缘。稳定者，是本身的心；变者，是外边的缘——那叫稳定随缘。例如说，“精进，不懒惰、不懒惰”。稳定的是什么？“应该勇猛精进、绝不懒惰”。变的是什么？缘是什么？打例如说，你如今做义工，做活做的良多，活要做好，精进也要做好。那你就要问本身，有没有把一切能操纵的时间都操纵上？若是操纵上了你叫“不懒惰、不懒惰”；若是你正好在里面找托言了，你叫“懒惰、懒惰”。变和稳定就在那个处所。

——摘自《分享及开示—何谓无所住生其心若何面临师徒隔膜》