在新石器时代，泰山便被周边先民视为祭奠崇敬的对象，尔后跟着统治者及民间的不竭推崇，泰山上逐步衍生出人格化的泰山神。从秦始皇起头泰山神被历代多位帝王加封，职司与影响范畴不竭扩展，以至在唐大中年间传至日本，在近代又跟着华人的大规模外迁而传至东南亚。北宋时泰山神有了王宫般的居所——岱庙，并成为最重要的泰山神崇奉场合之一。
明清期间帝王、朝廷重臣及父母官仍频繁前来祭奠，并屡次修葺寺院，少数士人也来谒庙，那些活动都留下了丰富的有关泰山神崇奉的碑刻，尤以明清期间为多，那些碑刻为我们研究明清期间岱庙泰山神崇奉供给了重要的材料。
一、泰山神崇奉与岱庙现存明清泰山神崇奉碑刻
（一）泰山神崇奉源流
泰山，又称岱宗、大山、太山、岱岳、东岳、岱山等。据考证，史前期间，生活在泰山周边的先民便有了对山岳、太阳等的崇敬，多位考古学者都认为高峻巍峨的泰山主峰是本地先民的重要崇敬对象。
有关史前的泰山崇敬，次要表示为其时社会消费力低下的人们，对高峻神异、栖息着猛兽的泰山的敬畏与惧怕。在其时先民眼中，正北的泰山高与天接，即最接近太阳的处所，也是先民将之视为崇敬对象的一种可能。
商代，良多甲骨卜辞记载了统治阶层为求雨或行雨，向泰山在内的诸山水祭奠之事，且不断延续到封建社会。先秦统治者始末爱崇泰山，还视其为通往天的道路，秦始皇一统全国后，千里迢迢到泰山，是有材料记载的第一位封禅泰山的统治者，他恭敬行礼于天神、地祗，并刻石颂其帝德。此时的泰山只是封禅仪式的场合。
汉代，人们对山神的崇拜褪往了天然崇敬的色彩，并有了求长生的成分。同样地，汉武帝到阴阳交代、万物起源之地的泰山封禅，除了告功于六合，也求小我长生。而在道教冥界看念影响下，泰山又被道教视为鬼门关，由“东岳泰山君”治理。因而在民间，泰山还被中原苍生视为身后魂灵的往处。
隋唐期间，构成了较为齐全的遣祭山水神的轨制，泰山神有了“帝”的称号。跟着那种不竭加封，泰山神具有了帝王化倾向，而且在国度和公众中确立了显要地位。在宋代东岳庙中兴建多个宫殿奉祀泰山神的子嗣，宋徽宗还为神灵居所即岱庙筑起高墙，其建筑规格与帝王宫殿相媲美。
元世祖再加封泰山神为“天齐大生仁圣帝”，然而明初“规定凡岳镇海渎并往其前代所封名号”，仅称“东岳泰山之神”。明清官方虽未再加封，不外仍遣使祭奠、修葺岱庙，康乾二帝还屡次亲祭，可见泰山神在其时仍有必然的影响力。
（二）岱庙现存明清泰山神崇奉碑刻概略
今泰山脚下的岱庙，做为泰山神灵宇，汗青上多位官员、士绅甚至帝王到此瞻拜并立碑，因而是保留泰山神崇奉碑刻最丰富的处所，其他处所的个别碑刻、残碑，为了能有效庇护也多迁进岱庙。
岱庙现存三百余通碑刻、题字，经有关学者实地查询拜访，并连系陶莉《岱庙碑刻研究》、张用衡《泰山石刻全解》、郭笃凌《岱庙百碑墙考》等材料，整理出岱庙现存明清泰山神崇奉碑刻（包罗残碑）共35通，远远多于前代，且以官方刻立居多，它们对研究明清泰山神崇奉有重要价值。
岱庙现存明清泰山神崇奉碑刻的时间散布上呈不平衡性，保留较好的集中于乾隆、嘉庆年间（1736-1820）。且由各碑刻的刻立日期发现，各碑均无固按时间。
岱庙泰山神崇奉碑刻编年集中于明清，其他朝代碑刻其实不多，包罗残碑在内，究其原因，一是明清距今较近，碑刻能更好地保留下来；二是蒙元初（1249）代祭轨制在明代愈加流行，清代又沿袭下来，祭官多在祭奠后立碑记事，此中以清代康乾期间留存最多，除那一时代较长外，与其时呈现的康乾盛世不无关系。
此外那几位帝王也屡次亲临泰山、拜见岱庙，或题诗，或遣官致祭，或修葺寺院，并留下多通诗刻题字。
现存泰山神崇奉碑刻集平分布于天贶殿大院、配天门与仁安门间的院落，以岱庙中轴线为中心，那也是明清期间泰山神崇奉活动的次要区域。明清岱庙泰山神崇奉碑刻按其内容，可分为遣使致祭碑、重修岱庙碑、帝王与士人题刻三类。
总之，泰山神崇奉起源较早，影响较广，做为泰山神崇奉重要场合的岱庙，存有多通明清期间的相关碑刻。不管遣使代祭碑、重修岱庙碑，仍是帝王与官员士人题刻，均有重要价值，为我们在探究明清岱庙的崇奉群体及活动时供给了丰富材料。
二、岱庙现存明清泰山神崇奉碑刻所见崇奉群体与活动
（一）明清岱庙泰山神崇奉的次要群体
明清岱庙的泰山神崇奉活动群体次要有帝王、遣祭官员以及父母官。此中，以遣祭官和父母官的祭奠活动最频繁，还有少量士绅群体也曾前来拜见，亲至岱庙的帝王有康熙、乾隆二帝。
明清岱庙内的祭奠启事多种多样，各群体的祭奠启事各有差别。起首，亲祭的康乾二帝，其启事以祈社会敦睦或国度平和平静为主，乾隆还曾为战争成功报谢神灵，如乾隆二十一年（1756）和四十一年（1776）两次谒庙。别的他们还为庆祝本人或皇室成员的生日亲祭泰山神，在庆生的同时也祈求国度社会持久平和平静，乾隆留下的部门诗刻即有那两方面的内容。
其次，遣祭官的祭奠启事，一为祈战争成功，或报谢神灵护佑平叛。二为祈雨、祈苍生丰收，或为祈雨灵验而报谢。三为“祈涝灾消退”，水灾对人们的影响更大，因而明清官方也屡屡因涝灾而遣祭泰山神，祈求河道能恢复一般。四为帝王登基。
最初，自明至清，父母官常规祭奠活动根本是“依时祭神”，十分规的祭奠也多为本地苍生生活不变，如处所有旱灾时向泰山神祈雨。
综上，明清期间，岱庙内的崇奉群体既有帝王，也有中心大臣、道士及父母官员。各崇奉群体的祭奠启事有相通之处，明廷在战争期间祈兵士班师，旱灾频繁时祈雨、修庙，均是借致祭神灵赐与人们心理安抚，不变次序，稳固统治。
遣祭人员及处所守土官在岱庙的祭奠活动在大大都期间都延续着，遣祭官身份也在差别阶段有明显差别。在康乾二帝屡次亲祭泰山神的活动下，岱庙的泰山神崇奉在清前中期迎来短暂开展顶峰。
总之各类群体在岱庙留下的丰富碑刻题字，使我们能更好地领会明清岱庙中的泰山神崇奉活动。
（二）明清岱庙泰山神崇奉的活动品种
岱庙明清碑刻所见的崇奉活动以修葺寺院与祭奠活动为主。别的民间有各类庙会活动，然而据周郢阐发现存的泰山香社碑，内容多与碧霞元君、王母等神灵有关，无一通关涉东岳庙会与泰山神。无论何种民间崇奉，往往都有着功利性色彩，即公众认为某一神灵假设能给他们带来益处，便将其奉为崇奉对象。
明清官方替苍生修岱庙，也是为了公众世俗性需求，让神灵能造福于民。但明清官方重修岱庙几乎不征用民间人财物力，朝廷屡次以国库资金修葺，各级官员也主动投身于重修工程，捐资捐物。
明清岱庙的修葺活动及祭奠活动，本色上皆由朝廷主导，多是为苍生而祈福，求神灵护佑。其仪式简洁而标准，修庙均为官方出资，祭品以牲牢、琼浆为主，也有香帛、香花、生果等供品，帝王亲祭时还会献出精巧的神袍、瓷器。
三、明清岱庙泰山神崇奉特征及其成因
明初礼法复古变革，使官方垄断泰山神祭奠特权，公众无权再来岱庙祭奠，那种情况不断延续到清末，从而使明清岱庙的泰山神崇奉表现出深挚的官方色彩。那在祭奠对象、祭奠启事及修葺寺院活动上均有表现。
别的在遣祭人员身份改变上也表现出一系列特征，如道士逐步在岱庙崇奉活动中淡出、遣祭官员的官职在明清期间均有类似的由高及低改变、及清乾隆朝前遣祭官以汉官为主而尔后以满官为主，那些特征的构成与其时天然、政治及经济情况情况，还有与那些因素密切联系关系的帝王对岱庙泰山神崇奉的立场变迁都有必然关系。
（一）深挚的官方色彩及成因
明清期间，岱庙的泰山神崇奉活动与碧霞元君等泰山其他祠庙活动差别，前者有更浓重的官方色彩，详细表示在祭奠对象、祭奠的启事及修葺岱庙三方面。
明清期间的岱庙，其所祀对象被付与了官方色彩，仅容许官方致祭，从而使岱庙的祭奠活动多为祈求社稷不变、战事顺利、风调雨顺；或为祈雨应验后的报谢。岱庙修葺活动从主持者、修葺经费到役工人员都出自于官方。
该特征的构成次要源于国度权利间接影响。历代统治者多推崇神道设教，如借祭奠某一地的神灵或修复其祠庙等路子庇护处所次序，在该地甚至更大区域的社会中树立朝廷权势巨子。明清帝王若能重视本地的泰山神崇奉，对有效掌握山东各州县势必带来积极搀扶帮助。
此外，明清遣祭泰山神的人员做为朝廷代表者，在岱庙诵读皇帝祭文、献祭、修庙等，间接主导各类崇奉活动，无不代表着朝廷形象，是国度权势巨子的表现。
明清大都统治者都重视泰山神崇奉，并频频遣官致祭岱庙，使岱庙泰山神崇奉在政治权利的影响下始末开展。致祭官们以求雨祈福等体例，传达统治者的祭奠理念，治理处所社会、树立权势巨子，在其时起到了必然的效果。
（二）遣祭人员身份改变的特征及其成因
明清期间，岱庙的泰山神崇奉群体包罗帝王、代祭的道士或中心重臣，及山东巡抚、山东布政使等父母官。此中，遣祭人员的身份有较明显改变。明清岱庙中的遣祭人员在身份上有着较明显改变，除道士逐步淡出于祭奠活动外，遣祭人员的官职在明清两代的晚期阶段均有逐步降低的特征，且清顺治至雍正以汉族官员担任遣祭活动中的主祭者，而乾隆起头以满官为主。
此外，除遣祭人员身份的改变，明清泰山神崇奉碑刻所见的撰文者身份也有改变，如明代呈现父母官撰文题字，此现象在岱庙的清代碑刻中更为多见。
那些特征的产生，与其时天然、政治和经济情况的情况及其与之密切联系关系的帝王对岱庙泰山神崇奉的立场等方面变迁有着必然的关系。虽然少数动乱期间，发作在岱庙内相关崇奉活动不多，但整个明清期间却表示出相对不变的趋向，或为苍生及社稷祈福，或因祈雨应验、社稷持久不变而报谢神灵，而最末落脚点都在于对其统治根底的庇护。
结语
泰山神崇奉在我国汗青悠久，做为泰山神的居所，岱庙是最重要的泰山神崇奉活动场合之一，并因而留下了丰富的有关泰山神崇奉的碑刻，尤以明清两代最丰富。明清期间，虽然公众与岱庙渐行渐远，然而帝王、遣祭官、父母官员等群体时常来岱庙祭奠或修葺寺院。
通过深进研究明清期间发作在岱庙内的泰山神崇奉活动及其相关群体，有助于我们更深进、全面、系统理解明清期间的泰山神崇奉情况，也有助于我们更深进地熟悉明清期间的社会汗青、政治经济、宗教文化及其变迁。