论语大学篇？
《大学》原文
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗;有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮涧兮，赫兮喧兮;有斐君子，终不可煊兮。” 如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮涧兮者，恂溧也;赫兮喧兮则，威仪也;有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。” 《大甲》曰：“顾是天之明命。” 《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。” 《康诰》曰：“作新民。” 《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。” 《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?” 《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。” 为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。
子曰：“倾听讼，吾犹人也;必也使无讼乎!” 无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，倾听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，因此事君也;弟者，因此事长也;慈者，因此使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人;无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。” 宜兄宜弟，而后可以教国人。 《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝：上长长，而民兴弟：上恤孤，而民不倍。是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道;生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣，宁有盗臣。” 此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。
译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界并且保持不变。
知道应达到的境界才能够志向坚定，志向坚定才能够镇静不躁，镇静不躁才能够心安理得，心安理得才能够思虑周祥，思虑周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开端有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好本人的国家;要想治理好本人的国家，先要管理好本人的家庭和家族;要想管理好本人的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正本人的心思;要想端正本人的心思，先要使本人的意念真诚;要想使本人的意念真诚，先要使本人获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能行的。不分轻重缓急，本末倒置却想做益事情，这也同样是不可能行的! 这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
使意念真诚的意思是讲，不要本人欺骗本人。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱优美的女人一样，一切都发自内心。因此，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也必定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖本人所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人察看你本人，就像能察看到你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实必定会表现到外表上来。
因此，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也必定要谨慎。 曾子讲：“十只眼睛察看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。因此，品德高尚的人必定要使本人的意念真诚。
《诗经》讲：“察看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋;修炼本人如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所讲的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;这里所讲的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神;讲他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;讲他“仪表堂堂”，是指他非常威严;讲“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，因此使人难以忘怀。
《诗经》讲：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊!”这是由于君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。因此，虽然前代君王已经去世，但人们还是万古不会忘记他们。
《康诰》讲：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》讲：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》讲：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是讲要本人弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言讲”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。” 《康诰》讲：“激励人弃旧图新。” 《诗经》讲，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”因此，品德高尚的人无处不追求完善。
《诗经》讲：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又讲：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子讲：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗?”《诗经》讲：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝顺;做父亲的，要做到慈爱;与他人交往，要做到讲信用。
孔子讲：“倾听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
之因此讲修养自身的品性要先端正本人的心思，是由于心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。 心思不端正就像心不在本人身上一样：虽然在察看，但却像无有察看到一样;虽然在倾听，但却像无有倾听到一样;虽然在食用东西，但却一点也不知道是什么滋味。因此讲，要修养自身的品性必须要先端正本人的心思。
之因此讲管理好家庭和家族要先修养自身，是由于人们对于本人亲爱的人会有偏爱;对于本人厌恶的人会有偏恨;对于自
己敬畏的人会有偏向;对于本人同情的人会有偏心;对于本人轻视的人会有偏见。因此，非常少有人能喜爱某人又察看到那人的缺点，厌恶某人又察看到那人的优点。因此有谚语讲：“人都不知道本人孩子的坏，人都不满足本人庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之因此讲治理国家必须先管理好本人的家庭和家族，是由于不能管教好家人而能管教好别人的人，是无有的，因此，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育。
对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康诰》讲：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，无有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!
一家仁爱，一国也会兴起仁爱;一家礼让，一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。 尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱;桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与本人的实际做法相反，老百姓是不会服从的。因此，品德高尚的，总是本人先做到。然后才要求别人做到;本人先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按本人的意思去做，那是不可能行的。因此，要治理国家必须先管理好本人的家庭和家族。
《诗经》讲：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》讲：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》讲：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之因此讲平定天下要治理好本人的国家，是由于，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺本人的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重本人的兄长;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。因此，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。 如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。
《诗经》讲：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜爱的他也喜爱，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以讲是老百姓的父母了。《诗经》讲：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》讲：“殷朝无有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是讲，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。 因此，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。因此，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你讲话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康诰》讲：“天命是不会始终如一的。”这就是讲，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》讲：“楚国无有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯讲，“流亡在外的人无有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》讲：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然无有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他本人有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，并且可以讲是危险得非常!”
因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这讲明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能，了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜爱众人所厌恶的，厌恶众人所喜爱的，这是违背人的本性，灾难必定要落到本人身上。因此，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切;骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径;生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。无有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的;无有喜爱忠义而做事却半途而废的;无有国库里的财物不是属于国君的。孟献子讲：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是讲，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也无有办法挽救了。因此，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
论语中的大学是什么意思？
《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是讲，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。
《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。