如何理解《大学》中的大学之道？
儒家教育的核心是“大学之道”，它清楚地回答了儒家教育的“为什么”、“做什么”和“怎么做”的问题。
“大学之道”是儒家教育的终极理想，希望每个儒家思想者都能拥有。
我们熟悉的“修身、齐家、治国、平天下”是古代儒家终身追求的理想人格，来自“四书”第一部《大学》。这句话的完整表达是“格物、知识、真诚、正直、修身、齐家、治国、平天下”。儒家“大学之道”的核心是“三纲领，八条目”，儒家教育都是围绕这一核心展开的。
“大学之道，明明德，亲民，至善”。它讲述了儒家学者的终极理想。儒家思想认为，学习“成年人”的根本目的有三个：第一，展示他们善良光明的道德；第二，我们应该为人民着想，关心社会，实践亲近他人；第三，我们应该在达到目标之前把事情做到完美，永不放弃。儒家追求的理想世界是大同世界。那里的每个人都是善良的，亲密的，和谐的。要实现大同，我们必须明确道德，接近人民，善良。“三钢领”是儒家教育希望每个儒家思想家应该拥有的生活的最终理想目标。
为了实现人生的理想目标，要明确人生的目标，下一步就要知道该做什么。“大学”讲的是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，它是儒家学习的八个阶梯，也是理想生活追求的八个阶段。
“格物“就是明辨事物，把事物穷尽到理所当然，打破沙锅问到底。
“致知“就是在明辨事物中获得真知，在实践中获得真知。
“诚意“就是在追求知识的过程中，真诚的思想，修身养性，严格要求自己，不欺骗自己，不欺骗别人，“不诚实无物”，学习也是如此。
“正心“就是摆脱各种不安情绪，不被物欲所诱惑，不分心，言行一致，不偏袒，心平气和。
“修身“就是修身养性，要不断提高自己的道德修养，做到言行端正，品德深厚，至于完美。
“齐家“就是要管理好自己的家庭，注重家教、家规、家训、家风教育。只有教育好自己的孩子，才能教育和影响别人。
“治国“要以政以德，以人为本治国，以善之道教育人民，使人民不断改过自新。
“平天下“就是要天下太平，为政以仁，天下为公，社会和谐。
明确了学习的八个阶段，然后《大学》明确了学习进步的顺序。“物格后知至，知至后意诚，意诚后心正，心正后身修，身修后家齐，家齐后国治，国治后天下平”。
如果说“三纲领”解决了儒家教育的“为什么”问题，“八项”解决了儒家教育的“做什么”问题，那么我想和大家分享的“六步”解决了儒家教育的“怎么做”问题。
所谓“六步”，就是“止”、“定”、“静”、“安”、“虑”、“得”六个步骤，即“知止后有定，定后能静，静后能安，安后能考虑，考虑后能得到”。
“知止“首先，我们应该知道和明确我们所学到的目标、生活方向和判断事物的标准。修身养性、齐家治国、平天下都要有目的和标准。
“有定"就是要把学到的目的，人生的方向，事物的标准明确，志向定下来，理想定下来，事业才能成功。
“能静“就是心定了，人生有了追求，有了使命感，就会心无旁骛，心平气和，心远离浮躁，归于宁静。宁静可以致远。
“能安“就是随遇而安，心有归属，人生“心安是归处”，不为物欲所动，心既正又静。
“能虑就是朱子所说的“做事细致”，精通心灵，练习实践，三思而后行，仔细考虑，以免做事出错或失败。
“有得能够达到原来设定的目的和标准，不忘初心，才能始终如一。
作为四本书的第一本书，《大学》是儒家弟子的“美德之门”。儒家学说把“德育”放在第一位，应用所学知识。从孔子、孟子、曾子、韩愈、张载，甚至后来的朱子，他们都非常重视教育应该为国家服务和社会服务。读书为官，做官为民，以人为本，被视为“大德”。可见，“大学之路”的形成和发展是历代儒家集体智慧的结晶。孙中山先生称之为中国最系统的政治哲学。之所以被称为“系统”，是因为“大学之道”不仅涵盖了儒家教育的世界观、人生观和价值观，还告诉人们实现“三观”的方法论。懂了“大学之道”，就有了打开儒家大门的金钥匙，就能登上儒家大雅之堂，领略儒家经典所蕴含的全部魅力。
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