做为儒家的典范之一，易经被称为群经之首，万经之源，也被称为中华文明的泉源。那么，易经到底是一本什么样的书，它实的可以揣测将来吗？
古代帝王在碰着难以抉择的工作时，经常利用《易经》停止占卜，史乘中有良多如许的记载。
好比，《左传》中曾经记载：
陈厉公生敬仲后，请周太史为其占卜。太史卜得《看卦》变成《否卦》。
那里说的是占卜得到看卦，变卦为否卦。
敬仲年幼时，太史之占卜：此子代有陈国。
后来过来应验。
类似的例子还有良多，不再逐个列举。
在古代，易经更大的感化确实是占卜，孔子年轻时对那本书不太伤风，认为那是歪门邪道，可是，到五十岁时，他却变得非常痴迷。
《史记·孔子世家》中写道：“晚而喜《易》……读《易》，韦编三绝”，“居在席，行在囊”，“手不释卷”。
孔子固然喜好易经，对占卜却仍然不伤风，以至说：善易者不卜。
擅长进修《易经》的人从不停止占卜。那是为什么呢？
一方面临易经推崇备至，另一方面又对那本书更大的感化——占卜不屑一顾，那莫非不自相矛盾吗？
其实，只要深进领会易经，就晓得孔子为什么会有如许的立场了。
除了占卜之外，易经更重要的是教给人一种看世界的体例，一种做人处事的哲理。
易经由三易构成：周易、连山和回躲，不外，后面两本目前已经失传，我们如今所说的易经指的就是周易。
周易由两部门构成：经和传。
经指的是周易本体，包罗六十四卦和三百六十爻；
传一共有七种、十篇，别离是《彖传》上下篇《象传》上下篇，《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。那十篇传又被称为十翼，就像同党一样辅佐本经。
不论是哪个文明，都有对世界本源的摸索和熟悉，古印度文明认为原人是一切的初步，希腊人认为卡俄斯是万物之祖，古埃及人则认为是阿图姆。那些国度和民族都将混沌人格化，成为神灵，只要中国最为特殊。
《易传》中写道：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”
那里的太极是客看存在的，能够理解为老子说的“道”，它是万物的起源，也是万物运行的法例。
太极生两仪，就是我们经常看到的太极图了：
两仪分为阴阳两面，曾仕强先生说，讲阴阳，不克不及将它们分隔来讲，因为它们是一个整体，存在于所有的事物中，既彼此对立，又彼此同一，也就是“万物负阴而抱阳”。
好比，人吸气是阳，唤气是阴，一唤一吸构成阴阳的轮回。再好比，动物生长需要阳光，也需要水，阳光是阳，水属阴，缺了一个动物城市灭亡。
阴阳彼此转换就能生出四象，下面那张图能够十分曲看的理解：
四象就是太阳、太阴、少阳、少阴，那四象又能组合成八卦：
《周易·系辞下》中写道：“古者包牺氏之王全国也，仰则看象于天，俯则观点于地；看鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始做八卦。”
那里的包牺氏就是伏羲，他通过仰看天象，俯看地法画出了八卦，下面那张图就是伏羲八卦，也喊先天八卦：
想象一下，我们站在太极的位置，往上看正好是天（乾卦），往下看就是地（坤卦），离卦代表火，代表太阳，坎卦代表水，代表月亮，艮是山，兑是泽，震是雷，巽是风，那八卦正好构成了整个物量世界，至少是伏羲眼中的物量世界。
那就是八卦的魅力，它不是马马虎虎画出来的，而是一个立体的世界。
后来，周文王又绘造了后天八卦，也喊文王八卦图：
后天八卦是根据节气排序的，震代表春分，巽代表立夏，离代表夏至，坤代表立秋，兑代表秋分，乾代表立冬，坎代表冬至，艮代表立春。每一卦又有三个爻，合起来正好是二十四节气。
八卦两两组合，就成了周易中所说的六十四卦。
综合以上所说的内容能够看出，周易不但单是一本占卜用的书，它更重要的价值是对世界的观点，当然，那还不是全数，周易最重要的内容，是批示人生。
我们拿乾卦来举例。
乾卦是周易第一卦，也是初步：
看卦时，应该从下往上看，第一爻假设是阳爻，就用“九”，假设是阴爻，就要在前面加“六”，乾卦六爻全都是阳爻，所以用初九到上九描述。
初九讲的是龙暗藏在水中，那个时候它还没有实力。
九二讲的是潜龙已经出水，那个时候能够往拜见对本身有搀扶帮助的人物。
九三说的是应该是每时每刻连结朝上进步和警惕，防微杜渐。
九四说的是龙已经可以跃出深潭。
九五则是飞龙在天，那个时候已经抵达了巅峰。
上九说的是应该回头看，以防本身呈现错误而形成缺失。
其实，整个乾卦讲的就是一小我的六种人生阶段，以及在各个阶段应该重视的问题。
不只乾卦如斯，周易六十四卦讲的都是人生大道，所以孔子才会说：“善易者不卜。”
相对占卜来说，易经中所蕴含的大道，才是实正的宝躲，也是孔子实正痴迷的内容。
至于易经能否实的可以揣测将来，那就是见仁见智的事儿了。
下面那本书是文白比照，还有前人绘造的卦图，老唐日常平凡用的就是那本，需用自取。