关于道教文化的地位和感化，鲁迅先生在1918年8月致许寿裳的一封信中曾做过如许一个论断：“中国根柢全在道教”?近年来，跟着道教文化学术研究的日益昌隆，学界围绕鲁迅先生那一名言展开了强烈热闹讨论，颁发了许多有见地的观点？虽然学界对“中国根柢全在道教”那一命题的内涵还存在差别的理解，但道教做为中华传统文化的三大收柱之一，其在中华传统文化的重要地位和感化已是一个不争的事实。
然而，据笔者对国表里道教文化研究的不广识见，当下浩瀚的研究，其视角属于“过往时态”，研究的焦点多集中于汗青的“道教”及其文化蕴含，而“现代时态”的道教文化研究尚不多见。似乎给世人一种错觉，道教文化只是一尊供奉在汗青博物馆中供人饭后闲馀品尝、咀嚼的“古化石”，而非具有现实社会意义的“活化石”。更有甚者，一些自命为现代派的文化人，一提及道教文化便下意识地将其与当今社会遗存的看相、卜卦、风水、请神弄鬼等愚蠢现象挂起钩来，对古老的道教文化在现代社会中的积极意义和派生感化不屑一顾。
招致那种现象的原因，当然有多种多样，但与学术界对道教文化所内蕴的现代价值和意义发掘不力有很大关系。笔者认为，道教文化做为中华传统文化的一大文化宝库，其所内蕴的浩荡文化资本对现代社会的物量文明和精神文明建立有着不容漠视的现代价值，出格是在生态环保、社会伦理道德、文化旅游、生命科学等方面。限于篇幅，本文拟从道教生命哲学所内蕴的潜科学价值那一视角来透视道教文化的现代意义，不当之处，敬请同好匡正。
生长壮老死是人类个别生命演化的天然法例。安康与长命，自古以来就是人类普及的愿看。《尚书·洪范》就将长命列为人生逃求的“五福”之道？即所谓长命、富贵、康宁、好德、善末。“五福寿为最”，那是中华民族挚爱人生的现实主义人生价值看的生动写照。道教做为中华民族的传统宗教，以长生不死、成仙登仙做为其宗教崇奉的核心，那种仙人崇奉集中表现了中华民族逃求寿老的民族心理意识。对此我们能够从古文字老、寿、仙的涵义上窥见一斑。
甲骨文中有大约呈现了五种老字，其字形均以巨首、长发、伛偻或以伸手扶杖(或儿孙辈之人)为特徵。汉代许慎在《说文解字》中释“老”为：“七十曰老，从人毛匕，言须发变白也，凡老之属皆从老”，那也是从须发变白那类的心理特徵来阐明。寿与老有密切关系，《说文》云：“寿，久也，从老省。”也就是说，人活得久即为寿。《说文》将七十岁称为老，八十岁称为耋，九十岁则称为耄。所以在前人看来，七十岁以上就算“寿”了。
至于“仙”字，古代有“仚”与“僊”两种写法。《说文》曰：“仚，人在山上貌，从人山。”“僊，长生僊往，从人僊(注：无亻)。”《释名·释长劝》云：“老而不死曰仙。”所以仙的最后涵义是指迁居山中不老不死之人。中国古代先民往往把长生的夙愿拜托在仙药和仙人身上，希望通过服食仙药成为逍远安适、长生不死的仙人。民间传播甚广的神话故事“嫦娥奔月”，说的就是嫦娥偷食了后羿从西王母处得来的不死之药，便飞身上了月宫，成为月中仙子。
在古籍文献中有许多关于仙人和不死仙药的神异描述和记载。《庄子·逍远游》中就有声有色地将仙人刻划为“肌肤若冰雪，绰约如处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。在庄周笔下，那些仙人生命力特殊兴旺，具有进火不热、进冰不冷、处雷不惊的功用。古巫书《山海经·国内西经》中也有“开通东，有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相……皆操不死之药以距之”的记载。
书中还有许多“不死之国”、“不死山”、“不死树”、“不死民”等等描述。那种对仙境的憧憬和憧景，使得春秋战国期间仙人说大兴。特殊是在燕齐两国，其时盛传渤海中有方丈、瀛州、蓬莱三座仙山，那里栖身着浩瀚的仙人，有无数长生不死之药。为此，齐威王、齐宣王、燕昭王都曾派人进海觅仙求药。
道教秉承了古代先民的长心理念和仙人思惟，“上标老子，次述仙人，下袭张陵”?构成了长生不死仙人崇奉为核心的道教义理系统。此中以重生恶死为显着特色的道教生命哲学看是道教浩荡教义系统中一块不成或缺的理论基石。
道教生命哲学次要有三个根本思惟，即贵人重生、“生为第一”的乐生看；“我命在我不在天”的生命自主看；延生有术的生命操做看。那一生命哲学看蕴涵有极为丰富的潜科学价值和现实意义。
起首，道教在存亡问题上历来重生恶死，构成了珍爱现实人生生命价值的积极乐看主义生命看。道教自古以来就是一个贵人重生的宗教。早期五斗米道典范《老子想尔注》就将老子《道德经》“道大，天大，地大，王大”释解为“道大，天大，地大，生大”，指出“域中有四大，而生处一” ，明白提出“生，道之别体”的明显主张，将“生”进步到“道”的本体高度。
而早期道教的另一个次要道派承平道的典范《承平经》则清脆地喊出“生为第一”标语，所谓“是曹之要当重生，生为第一”。贵人重生思惟在道书中触目皆是。葛洪在《抱朴子·内篇》卷十四《勤求》中云：“六合之大德曰生，生，好物者也。是以道家之所至而重者，莫过于长生之方也。”
陶弘景在《养性延命录·序》中也云：“夫禀气含灵唯报酬贵，人所贵者，盖贵为生。”在道门看来，生命是极其宝贵的，对现世圆满幸福生活的逃求要以生命存在为前提，而灭亡则意味着生命的完毕、美妙生活的末结，那是一件极为可悲可叹之事。故道门认定：“生可惜也，死可畏也。” 所以，道教历来以“仙道贵生”来标榜本身。
道教认为生命的存在自己就是一件极美妙的工作，道书常以“死王乐为生鼠之喻” 来表达那种对生命的热爱和眷念之情，死往的帝王连一只活的老鼠都不如！沐漓尽致地凸现了道教贵生、惜生、以生为乐的生命看。
重生恶死思惟是道徒奉行的一条根本理念，对道教徒日常修行有着深入的影响。如道徒在书符写颠末程中有一条禁忌：“死字不居行首，生字不在行下”。意思是在写经书符时，遇“生”字不得写在一行最下端，遇“死”字不得写在行的最上端，那就是道门常说的不克不及“悬生露死”。那一禁忌典型地衬托出道教重生恶死的乐生看。
其次，与儒家“天命不成违”敬天服命的生命看相悬殊，道教高举“我命由我不由天”的大旗，对战胜灭亡、耽误生命充满了自信心。《抱朴子·内篇》引《龟甲文》云：“我命在我不在天，还丹进口亿万年。”《西升经》云：“我命在我，不属六合。”张伯端在《悟实篇》也云：“一粒金丹吞进口，始知我命不由天。”道书《实气还元铭》曾对那一宣言做了如下阐释：“言人命存亡，由人本身。人若能知天然之道，运动元和之气，外吞三景，内服五芽，动造百灵，静安五脏，则冷温饥渴不克不及侵，五兵白刃不克不及近。死生在手，改变由心，地不克不及埋，天不克不及煞。
此之为我命在我也。” ?那就是说人之人命、寿夭长短操之在我，人通过发扬本身的主看能动性，根究天然之道，灵通六合万物造化之理，窃取六合之机，摘取炼养元气等各类内修手段，不只能避免本身机体衰朽，竞其天算，以至还能够改变生命活动的时间之矢，逆修成仙，到达“深根固柢，长生久视”。
道教认为人命由己、生命操之在我的一个次要理念就是人能够通过本身主看勤奋，能不竭进步个别生命的量与量，那是一种积极朝上进步的生命自主看，有着重要的潜科学意义。道教所逃求的洞天福地当然难以实现，但道门中人孜孜以求、不畏艰苦劳炼各类外金丹和内金丹的宗教理论活动，在客看上却有助于加深人类对包罗人体生命现象在内的天然界物量构造、运动及其改变法例的熟悉，从而鞭策包罗医学摄生学在内的科学开展。恰是在那个意义上，我们认为道教的生命哲学看具有深挚的潜科学价值的现实意义。
抗拒灭亡、耽误生命是人类普及的一个抱负。人，有生必有死，那是一种天然法例。但人类的寿命极限即天算却是能够通过种种勤奋、路子加以延伸的。固然现代医学尚未能最末确定人类天算的限度，但根据查询拜访统计材料，人类的均匀寿命却是在不竭增加。有材料表白，欧洲在差别时代的均匀寿命是：古罗马29—30岁，文艺复兴35岁，18世纪36岁，19世纪40—45岁，1920年55岁，1935年60岁，1952年68.5岁。
现今世界几个长命国度的均匀寿命，男性寿数依次为：冰岛(73岁)、日本(72.97岁)、瑞典(72.37岁)、荷兰(72岁)、挪威(71.85岁)；女性依次为：冰岛(79.2岁)、瑞典(78.5岁)、荷兰(78.4岁)、日本(78.33岁)、挪威(78.12岁)。那就表白，跟着人类科学的朝上进步、生活程度和情况的改进，出格是医疗保健手段的完美，人类的均匀寿命是逐步增加的。能够必定，跟着医学科学的朝上进步，摄生保健常识的普及，特殊是基因工程手艺的打破、克隆手艺的合理利用，人类个别生命的天算绝不会以凡是所说的120岁为极限。
只要遵照和掌握必然的摄生技法，做到起居有常、精气不耗、饮食有节等等，在现代医学科学的不竭鞭策下，人类要到达道书《三元延寿参赞书》所提出的“人之寿，天元六十，地元六十，人元六十，共一百八十岁”那一寿数也并不是不成能。从那个意义上说，道教“我命在我不在天”的生命自主思惟蕴涵着极为深入的科学精神和科学思惟，它能鼓励人们往不竭摸索、创造各类能战胜疾病、抵御衰朽和种种延年益寿的办法与办法，为科学的开展开垦道路。
第三，道教生命看强调“延生有术”。道教不只珍爱生命的价值和意义，以“生道合一”为根本教义，并且认为道与术密不成分，道寓术中。所以道门中人普及认为欲求“长生久视之道”，必需“合修寡术”。道门在成仙路子与办法上，固然一宗一派都各有所崇，但普及强调合修寡术，反对偏修一事。葛洪在《抱朴子·内篇》卷六《微旨》中就指出：“凡摄生者，欲令多闻而体要，博见而善择，偏修一事，不敷必赖也。”葛洪倡议合修寡术，主张“藉寡术之共生长生”。
他在书中还严厉责备了“知玄素之术者，则曰唯房中之术能够度矣；明吐纳之道者，则曰唯行气能够延年矣；知屈伸之法者，则曰唯扶引能够难老矣；知草木之方者，则曰唯药饵能够无限矣”如许一些“偏修”短见。葛洪那一“藉寡术之共生长生”的思惟详细反映在他对各类道术的立场上。《抱朴子·内篇》一书对金丹、服食、扶引、内视、辟谷、守一、吐纳、胎息、存思、房中诸术都予以认实研究，以期合修寡术共生长生。葛洪所系统论述的那一摄生成仙办法论对道教影响深远。
道教经籍的传统分类法即三洞四辅十二类九类法，第九类即为寡术。唐代孟安放的《道教义枢》就训“寡”为多，“术”为道，称“修炼多途，为进实初道”。陶弘景在《养性延命录·教诫篇》中也援引张湛《摄生集叙》，认为摄生有十大体，即啬神、爱气、养形、扶引、言语、饮食、房室、反俗、医药、禁忌。所以，道教生命哲学看并不是只是停留在贵生、乐生的笼统玄理条理，而是在足够必定生命价值的根底上，强调延生有术，合修寡术以共生长生。它鼓励道徒博摘寡生，积极不懈地摸索各类延生、护生办法，具有极强的理论操做性。那关于鞭策古代医学摄生学的开展有着积极的意义。
综上所述，恰是在道教那一生命哲学看的影响下，道门因贵生而乐生、好生，并进而重视摄生。道教的生命哲学看与释教厌世恶生以及儒家“存亡由命、富贵在天”构成了明显的比照。不难看出，就摄生保健的科学意义来说，道教生命看远胜于儒佛，更有助于医学和生命科学的开展。
也正因为道教乐生、贵生和重术，所以道门将古代先民各类延年益寿的摄生方术都逐个吸纳进来，并根据道教的宗教修持需要加以革新、发扬，客看上也鞭策了中国古代医药学、化学、天文天文学等学科的开展。因而，我们必需对道教生命哲学中蕴躲的潜科学思惟和价值赐与准确熟悉和评判，那关于弘扬中华优良传统文化鞭策现代生命科学的研究和开展具有重要的现实意义。