「会中有菩萨名法安适，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为进不贰秘诀。」第一位领头站出来的是法安适菩萨，他的名字表达，他一切佛法都通了，都成就了，于法安适。换句话说，他也能够酿成外道身，或魔王身来说法。在佛经中还有文殊菩萨有那个资格，文殊菩萨代表了大伶俐，他是七佛（包罗释迦牟尼佛在内）之师，早已成佛了，因为学生们要来当校长，他只好来教书，捧学生的场。有一次释迦牟尼佛说法，木鱼敲了一声，佛还没启齿，文殊菩萨就说：「谛观点国法、法国法如是」，随即公布下课，已经说法完毕。佛是一切法王，也称空王。空王等于中国人称孔子为素王，素王也是空的，固然没有实正的子民、疆土、财帛、权利，但是他的影响万古长存，是帝王中的帝王。东方有圣人，西方有圣人，都是一样。
那法安适菩萨就等于文殊菩萨一样，于法安适，类似于佛。他讲的那一段很严峻，你们研究禅宗，那个处所要同六祖《坛经》等等共同起来参究。他说，生与灭相对为二，能生灭的阿谁「能」是不生不灭的。以物理世界做比方，我们看到那个电灯，接通了电源就觉得是不断在亮，其实那个放光是一个不竭、极敏捷的生灭现象，你往看电表在走，就是生出了又消耗了，它是生灭法。可是宇宙间的能源是不生不灭的，你找到了那个源就懂了佛法。你能到达那不生灭境，初步的禅就懂了。那可不是什么看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空话、口头禅、野狐禅。可是世面上有些书写的就是那种禅，假设论原因果，是很可怕的。
我们岔进来讲什么是野狐禅，唐代百丈禅师在江西说法，那说法可不是讲经，是没有经本的。说法等于是如今的演讲，森林中说法者，在大堂中要登上一个台子坐下，各人站鄙人面听。百丈说法时，下面有好几百人听法，以其时生齿比例来讲，等于如今几万人了。百丈重视到在听寡中有一位白叟，三年中每会必到，并且每次听完法之后都最初离往。后来百丈就问起白叟，白叟自称是后山来的狐仙化身，过往身曾经是个落发人，因为说法时说错了一个字，就堕成野狐仙五百年的果报，而且请百丈禅师为他解脱。百丈就问他说错了什么？白叟说昔时有人问他，大修行人还落不落因果报应？（你看人家学禅的问话就是那么简单间接，你们学禅的同窗问起问题来之啰唆，实把我缠死了。）他答复说，不落因果。就是说，得了道的人不受因果报应了。他因而就受五百年野狐身报应，他尚不晓得错在何处。百丈就说，好！你问我！白叟就问，大修行人还落因果否？百丈答：不昧因果！谜底就差一个字，你们往参参看。白叟听了立即跪下，自称已经得解脱，并请百丈禅师以落发人礼节，为他火化遗体，就告辞了。
第二天，百丈上堂公布，有位同参道友在后山迁化（死了，分开了那个身体喊迁化），召集全体僧人往做好事，为道友荼毗（火化之意）。僧人就都换上袈裟，同百丈上后山，公然在山洞中有一只死狐，有小牛那么大，就以比丘的礼仪将它火化。那就是野狐禅的典故，警惕我们没有悟道的人，不要随意乱谈禅，你谈谈看！变狐狸还算是好的，酿成此外更惨，那不要说百丈了，就算再来个万丈也没办法。
实证得初步禅，见到了不生不灭之地，一切法原来不生不灭的。看花开花落，你说落了吗？没有，年年春照旧，能开能落的阿谁不在花上。所以禅宗祖师说：「明年更有新条在，恼乱春风卒未休。」它生生不已，永久无行尽，也能够说是灭灭不已，能生能灭。
就说我们那个念头，你们参禅打坐，只想把本身念头按下往，不起妄图，你在生灭法上磨什么？你管它来也好往也好，你晓得念头能来往的阿谁，本没有动过啊！一点不要用力的，念头来了，你按个什么呢？你像是在水中按葫芦，按下往又浮起来，坐了半个钟头，唉，好累！你当然累嘛，你在用功夫按念头嘛！在生灭法里头打滚，心在参与运动会，心累啊。你晓得生灭来往本不相关，法原来不生不灭，你懂了就得无生法忍。无生法忍是生而不生，万缘放下，一念不生，天然把生灭法割断了。原来无一物，何处惹尘埃，就喊做进进不贰秘诀，只要那一个，没有第二个。
就算你打坐时有个沉寂的境域，那个现象是生。把腿一放，下座后同以前一样，阿谁沉寂的境域没有了，就是灭，那仍是在一生一灭中，说你在修行，那是掩耳盗铃的话。实修行人要得无生法忍，静也沉寂，动也沉寂，醒着，睡眠，行住坐卧，都在沉寂的境域中，那才能够说大乘佛法算是进门了。生灭是一种现象，不生不灭就不是现象，是心性的自体，要见道才气领会。用唯识来说，生灭是相分；见到不贰秘诀，见到不生不灭而能起生灭的本体，是见分。实见了道，见分到了，生灭心就不起别离了，如如不动进无生法忍，就是自证分。
我们的心理情况，一切的思惟觉得，譬如一池清水，或是平静无波的大海，那是天性。大海起了海浪，每个海浪都是生灭，一个浪起了又消了，下一个浪又起了，就像思惟，一个念头接着一个念头，那个是生灭。你觉得是动态，可是也不是动态，海浪是水，平静无波能起海浪的也是水，水的自性没有动过。所以说，「全波是水，全水是波」。
小乘怕生灭法，硬想把思惟妄念灭了，什么都没有了，认为那是得定。其实错了，你思惟觉得没有了，那仍是个海浪，是什么海浪？是平潮，不是高凹凸低的潮流，可是平潮也是潮流！假设认为如许是道，是空，是属于小乘的成见。所以小乘的人不敢动念，如斯空定，最多八万四千劫。我们凡夫看似乎是很长久了，觉得很羡慕，可是在定中的人觉得只像弹指一般，就像睡了一醒觉来罢了。睡醒了仍是心动了，仍是生灭法，所以不是大乘的解脱。
大乘的解脱是要晓得生灭就是不生灭。我们如今在说、在听、在看，都是念头在生灭。能起生灭的「那个」是没有动的，也没有生，也没有灭。不起别离心，管你生也好灭也好，如如不动，就得无生法忍，进不贰秘诀。那不但是在盘腿时如斯，要在进世，出格在不为本身，为他人忙乱之中，处处体味那点，才是实正修大乘。
禅宗用文学来表达就很有意思。各人都晓得五代时有位李后主，他诗词都很好，不外成本很大，培养一个大文学家而成为一个亡国皇帝。他是亡国之君，痛苦很深，所以诗词就很好。还有一个亡国之君隋炀帝，他也是对文学有兴致，又忌恨下面的人文学比他好。不行帝王，几乎所有的指导人，甚至一间公司的主管，都怕下面的人本领比他高。假设不克不及干的人，主管嫌你才能不敷，太能干了又会忌恨你，那就是人类的弊端。
五代南唐的冯延巳做了一阕词，讲「吹皱一池春水」，原来水面平静无波，春风一吹，水面就皱起来了。后来他上朝，中主李璟就问他，「吹皱一池春水，干卿底事？」同你什么相关？我们就借用那一句，改成「吹皱一池春水，生灭干卿底事？」。假设用禅宗祖师的手法来说，如有人问：要若何修到无生法忍？他就可能会答：「吹皱一池春水，干卿底事？下往！」那就讲完了，生灭就是不生灭。
刚似乎我们如今讲经，教室外面的声音很大，都传进来了（此时室外有人高声说话），对你有没有障碍？没有？好！你从那里懂进往，修行就对了。此心不起别离，外头的吵闹同你一点关系都没有，没有什么值得厌恶的。听念佛的声音同吵闹声音一样的，「吹皱一池春水，干卿底事？」如斯一笑，佛法就在前面，你还往哪儿找？非烧香打坐不成吗？学佛就是解脱安适。你看，外面如今又不说了，对你一点没有障碍。假设你起个念头，我们在听经，他在骚乱我，那你的心里就起懊恼痛苦，经也听不进，什么都乱了，更好就是「吹皱一池春水，干卿底事？」的不贰秘诀。嘿！那在密宗来讲，就是传你大手印了！大手印不是武打功夫或气功，大手印就是大心印。