靖国神社是如何形成的？又是如何演变成为军国主义的象征和标志？

提到日本的“靖国神社”，相信每一个中国人都不会目生，因为它历来都不是一个单纯的祭奠场合，包罗了太多的政治意味。那不，日本辅弼岸田文雄就在前不久的8月15日以自民党总裁的名义供奉了“玉串料”（祭奠费）。

在日本，“天皇”是一种极其特殊的存在，具有极高的象征意义。做为神道教的教主和天照大神的后嗣，它以神的名义“万世一系”统治国度和守护万民，被称为“菊花王朝”，至今已有了2600多年的汗青。

“天皇”最早来源于神话传说，其实在度和可信度以至还不如我国的“三皇五帝”来得靠谱，充满了强烈的君权神授色彩。为了蒙蔽万民，又披上了宗教的外套，逐步构成了日本的神道教。

与普遍存在于全世界的基督教和伊斯兰教等“一神教”差别，日本的神道教属于“多神教”，以至还有“六合神祇八百万”的说法。此中，次要分红了三种门户，别离是神社神道、教派神道和民俗神道。

在明治维新以前，日本的“天皇”持久都属于虚设君主，国度的军政大权都牢牢掌握在幕府的手中。1853年，美国海军将领马休·佩里率领四条蒸轮船舰队强行驶进江户湾，以炮舰威胁日本翻开国门，幕府被迫签定了《日美亲善公约》。

面临西方列强的威胁，幕府内部呈现了差别的声音。此中，长州藩主张利用武力强硬回击，而萨摩藩则主张展开进修制止开战，两边起头彼此死磕而且结下了血海深仇，良多人都“横死疆场”和“为国牺牲”。

明治维新期间，长州藩和萨摩藩都宣誓效忠天皇，但彼此之间仍然是冰炭不洽之势。久而久之，日军分红了两派，一派自称“长州陆军”，另一派自称“萨摩海军”，两边陆续彼此排挤数次引发流血事务。

根据神道教的教义，所有非一般灭亡的人城市成为“怨灵”，灵魂难以得到安眠，因而需要给那些死者们一个“合理名分”。在那种布景下，时任军务官副知事的大村益次郎在1869年于东京都千代田区九段主持修建了“东京招魂社”。

关于那个招魂社的性量，明治政府是如许阐明的:以国度或天皇名义停止的战争都是“圣战”，那些战死者都不成视为“怨灵”，而是庇护国度的神，即“靖国之神”。到了1879年，“东京招魂社”正式改名为“靖国神社”，那个名称不断沿用至今。

在靖国神社内，不只建有用于祭奠的拜殿和本殿，还有存放阵亡者名册的“灵玺簿奉安殿”和青铜造的“第一大鸟居”。除此之外，还有停止军国主义教导的“游就馆”，还有供阵亡者家属利用的靖国会馆以及军马慰灵碑、军犬慰灵象和求魂塔等建筑物。

明治维新后，日本的国力敏捷加强，再也无法掩饰本身的侵略野心和扩大野心，先后策动了进侵朝鲜、甲午战争、八国侵华和日俄战争等。1931年“九·一八事情”，末于悍然策动了侵华战争，之后又倡议了承平洋战争将二战的规模到达更大化。

陪伴着对外战争的频频发作，陪伴着“武运长久”的不竭鼓起，靖国神社每年城市举行慎重的祭奠仪式，那些战死的阵亡者也均以天皇的名义被合祀在内。在举行响应的仪式时，除了所有的政府高官外，就连天皇本人城市亲身出席，逐步开展成为国度层面的政治活动，旨在鼓吹“为国度和天皇献身”的军国主义思惟。

别的，日本政府还要求各地的青年学生都必需在军事教官的率领下无前提前去参拜，并且写进课本和教材中鼎力大举停止鼓吹。由此可见，靖国神社早已不是单纯的宗教祭奠场合，而是天皇宣扬战争的御用东西。

陪伴着侵略战争的扩展，围绕靖国神社停止的各类祭奠活动越来越多，名目也越来越繁多。除了常规的“例祭”外，每年还要不按期举行“特殊祭奠”，旨在将阵亡的日本军人都能“合祀”到社内，鼎力煽动青年们为天皇“献身”。

1939年时，日本决定在东京以外的道、府、县都修建“护国神社”，以此做为“靖国神社”的分社。那种行动，极大地鼓吹了军国主义思惟的传布，也扩展了那种神社的影响力。

1945年日本投降后，联盟国为根除日本军国主义繁殖的土壤，起头对靖国神社摘取了强力压制的政策。在“第68号敕令”和“国教别离指令”中，明白将神社的所有保障行动都统统取缔。

为了保留天皇造，为了制止战争审讯，天皇裕仁在1946年元旦颁发了“人世宣言”。此中，他不只认可本身不是“具有人类形态的神”，并且否认了长久以来鼓吹的日本民族优胜于其他民族，从某种意义上削弱了日本国民脑中的愚忠思惟。

1947年5月3日，《日本国宪法》正式发布施行，又被称为“和平宪法”。在第九条中，明白规定:

日本永久舍弃以国权策动战争、武力威胁或行使武力做为处理国际争端的手段，为达此目标，日本不连结陆、海、空军及其他战争力量，不认可国度的交战权。

那部和平宪法的发布，进一步从法令上明白了“政教别离”的原则，也使得日本神道的特殊地位消逝殆尽。不外，原有的神官阶层其实不甜心就此退出汗青舞台，结合成立了所谓的“神社本厅”停止抵抗。

那些顽固的死硬分子，竟然通过各类体例博得了盟军和麦克阿瑟的“原谅”。于是，本来被“充公”的那些神社地盘和权利又被“部门赎回”，间接为今日的军国主义死灰复燃埋下了隐患。

暗斗起头后，美苏两极格局逐步构成。做为匹敌苏联的“前沿阵地”，日本的国际地位大幅上升，起头在美国的默许下加强了军备。

1951年，美日两国相继签定了《旧金山和约》和《美日平安公约》，日本的军事实力和活动范畴都得到了加强。受此影响，军国主义思潮起头大范畴昂首，国度神道活动也起头新生，“靖国神社”也天然而然成为了右翼权力和守旧权力的大本营。

1952年，日本举行了所谓的“全国阵亡者悲悼仪式”，深切缅怀了在战争中阵亡的240万日本官兵，天皇和皇后不只参与了此次活动，并且还参拜了靖国神社。以此为契机，右翼权力和守旧权力都起头宣扬“恢复靖国神社由国度治理和庇护”的政治诉求，还要求政府“付出靖国神社的慰灵仪式费用”。

自民党从1969年至1974年，竟然接连五次向国会提出了“靖国神社法案”，诡计通过肃清宗教性把靖国神社做为“特殊法人”来实现“国营化”，但均遭到了否决。无法之下，又诡计通过辅弼正式参拜的体例使其合理化和轨制化，以实现既定的政治目标。

1978年10月17日，日本政府奥秘将东条英机、松井石根、木村兵太郎、土肥原贤二、永野修身、广田弘毅、坂垣征四郎、武藤章、白鸟敏夫、平沼骐一郎、松冈洋右、小矶国昭、梅津美治郎和东乡茂德那14个甲级战犯以“昭和殉难者”的身份载进“灵玺簿”，奥秘合祀于靖国神社内。

为了测试国际社会的反响，日本配合社竟然在1979年4月发布了一条动静，公开认可已经在往年10月份将14名甲级战犯移进靖国神社停止供奉。面临中国、朝鲜等受害国度的强烈反对，裕仁天皇迫于压力再也没有往参拜，明仁天皇继位后也从未往参拜过。

与日本皇室构成明显比照的是，从1978年至今已有8位辅弼参拜过靖国神社，有的以至以“公职身份”正式参拜，其实是令人愤慨不已。此中，福田赳夫四次参拜，大平允芳三次参拜，铃木善幸九次参拜，中曾根康弘十次参拜，桥本龙太郎一次参拜，小泉纯一郎六次参拜，安倍晋三四次参拜，菅义伟一次参拜。做为现任辅弼，岸田文雄固然没有参拜过，但却屡次供奉过名为“实榊”的祭品和“玉串料”（祭奠费）。

靖国神社是日本军国主义策动侵略的重要标记和象征，并且还供奉着负有汗青功责的甲级战犯。日本在那个问题上呈现的消极意向，严峻危及到了国际公理和汗青正义，严峻损害了受害国人民的威严和豪情。

我们国度屡次催促日方遵守在汗青问题上的亮相和许诺，要求停行一切美化侵略和歪曲汗青的行为，以现实动作对峙和平开展的姿势。不外，日本历届政府都是“说得多，做得少”，陆续在错误的道路上渐行渐远。