那是个十分出名的寓言，它的内涵之深广，以致虽颠末极多的阐释，却仍然不会过度。 那是令人诧异的，庄子的玄想竟是如斯深邃，以致于任何解释都似乎是合理的，反过来说，也便是没有一个解释可以勇于说是完全合符庄子原意的。现代前锋小说家马原极为推崇那个寓言便因为它的意义深广。
?《庄子》中的原文息争释已在本编《“谈笑论存亡”是庄子的存亡不雅吗》一篇中阐述了。此处不加赘言。从该篇寓言可见，那几乎就是一个十分优良的短篇小说了。若是说小说家们要抒写的总不免是人存在世界上所遭到的悖论，以及因为那种悖论而带来的痛苦的话，那个寓言的悖谬之处更超乎于现实，渗入在我们生活的种种履历傍边。
那就是庄周的伟大之处。? 《于丹〈庄子〉心得》第34～35页写道：? “那仅仅是一个寓言吗？所谓人的社会化，就是在我们生长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最初，我们酿成一个社会尺度下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？”?然而，“浑沌之态”并不是能够妄断为“赤子之心”，并且以上的比方也有些不甚得当之处。
在那里，我们需要对那个寓言做一梳理。? 何为“浑沌”？? 历代对“浑沌”的解释大致有四类解释：? 第一，浑沌是“无”、是“道”。清代学者王夫之的《庄子解》说：“知与不知，皆出于一实之大宗，而还以伐其宗。知者任其知，不知者任其不知，心无与焉，则浑沌常存，应物而不死。
故或欲明民，或欲愚民，皆非以复其朴也。”简单点能够做如下解释：倏和忽那两者，代表着“知”和“不知”，游离在“一实之大宗”之中；在那里“一实之大宗”是指“道”；但是存在于“道”之中的“知”与“不知”两者却反过来攻击它，浑沌死，也便是指“道”一分为寡，好比分为“知”与“不知”等。
但是，无论是“知”欲让全国的人民都聪明起来，仍是“不知”要运用愚己政策，使全国人都陷入不克不及愈加聪明的境地，那两者都不是“浑沌”自己，都不克不及复归“浑沌”原初的天性。? 若是我们照王夫之的解读，明显地，前面提及的于丹的讲解，即是有问题的，是一种错曲解读；即便不是错曲解读，也是未能自明的错用词语。
?浑沌是“无”，“无”中生出“有”，万物从“无”中生长出来，因而“无”并非“没有”的意思。《庄子·六合》中又说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，生得以生。” 那是对宇宙原初起由的解释。在老子的《道德经》里，同样的说法是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”（《老子》）在“浑沌”那个“无”中，存在着倏和忽，而七窍完成的同时也扑灭了“浑沌”，便成了“三生万物”。?第二，“浑沌”可用天然现象解读，持那种概念的历代学者很多，有晋代学者李颐、梁简文帝、唐初道士成玄英以及明代学者陆长庚。那是指盘古开天辟地的神话。
? 我们能够在子部《艺文类聚》卷一《三五历纪》中查到有关类似浑沌的盘古神话：“六合浑沌如鸡子，盘古生此中。万八千岁，六合开拓，阳清为天，阴浊为地。盘古在此中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如斯万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。
后乃有三皇（天皇、地皇、人皇）。”? 若是庄子实在那个寓言寄予入了盘古开天辟地的神话内涵的话，那么，我们或答应以更延伸地思虑：浑沌的死其实就是另一个版本的盘古神话。宇宙最后的形态，是一片虚无（“无”如前所说，等同于“道”），当那片虚无被毁坏之时，新的事物产生了，而虚无也随之灭亡。
朴实地说，便是：新的事物老是在旧的事物上生长出来的。那是一种汗青主义的概念。若是大白那种历时性衍生的概念，或许于丹就不至于那么武断地解读《庄子》了。? 第三，“七日而浑沌死”便是“分者，成也；成者，毁也”。然而，我们既然晓得了，成就是毁，那么反过来，毁也可以是成，那个办法便是齐物论所教予我们的。
于是庄子在面临那种浑沌死的形态之下，提出了一种齐物的办法，即“撄宁”。? 庄子在《齐物论》中借女偊之口说：“已外生矣，然后能朝彻；朝彻然后能见独;见独然后能无古今；无古今然后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。
其名为撄宁。撄宁也者，撄然后成者也。”前面提及的“朝彻、见独、无古今、不死生”那四种形态都是齐物论的成果，都是撄宁的做为。? 撄(yīng英)的意思是：“冒犯、干扰”。宁的意思是：“安静宁和”。合起来“撄宁”的意思是说：固然遭到外界的干扰而照旧可以连结安好、安然平静、自若、逍遥的形态。
? 林希逸《南华实经口义》说：“‘撄者’，拂也，撄扰汩乱之中而其定者常在；‘宁’，定也；撄扰然后见其宁定，故曰撄宁”。释德清以佛家解释庄子说：“撄者，尘劳杂乱，困横拂郁，挠动其心，曰‘撄’。言学道之人，全从逆顺境界中做出，只到一切境界不动其心，宁定湛然，故曰：‘撄宁’。
”清末学者杨文会总结说：“即将、即迎、即毁、即成，合四句为一‘撄’字；朝彻、见独、无古今、不死生，合四句为一‘宁’字。”? 以上俱能申明，庄子借用那个寓言表达的意思蕴涵着齐物论办法，包罗着相对性悖论，其实也正从背面来戒备世人：当你意识到受困于某种局限时，受毁时，遭到拘谨而不得逍遥时，破开浑沌以求得另一个生，或者在发现浑沌死之后，借助齐物论，来使本身撄宁，从而得以逍遥。
? 第四，那个寓言里表达了道家的“无为”思惟，又可看做是以汗青现象的笼统总结。清人宣颖即是持此概念。? 唐代成玄英《庄子疏》中疏云：“南海是显明之方，故以儵为有；北海是幽貌之域，故以忽为无；中央既非北非南，故以浑沌为非有非无者也。
”用大白话说，便是：南海那个处所是光亮显亮的处所，而北海却是幽暗阴沉的处所，因而把南海称做倏，以象征“有”，把北海称做忽，以象征“无”。处于不是南不是北的中央，叫做浑沌，象征着既不是“有”，也不是“无”。?倏比方的是有形的工具，而忽比方为无形的事物，而浑沌，因为无孔无窍，比方天然。
倏、忽的原义本就长短常快速的意思。按照庄子的描述，浑沌是“有”和“合”的表象。? “有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。儵、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺天然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不末天算，半途夭折。
”?那里说的倏、忽二帝其实能够等同于说人类。人类的傲慢和自认为是，以本身仅有的些微智力，便妄认为可以破“浑沌”，其实是坐井观天的见识。好比说，以往的人类傲慢蒙昧地毁坏生态，现今我们所遭遭到的赏罚，便好像“浑沌”之死给我们形成的庞大灾难。? 把人类毁坏天然那个“浑沌”的做法，最末成果总结为一句话即是：为者败之。
（《道德经·第六十四章》）“为者败之，执者失之”、“为者败之,成者反焉”，那就是圣贤的教诲。? 大大都汗青现象都是如许，愈是为者愈是败之，愈是执者愈是失之，因为他们毁坏了一种浑沌的协调。浑沌的协调就是在于道家所倡导的适应天然，天然而无为。
?但是，我们在《于丹〈庄子〉心得》里读道：? “其实，我们有几人在生长过程中，有某种潜能历来没有被开发出来。”? “好比，你历来没有碰到过你实正热爱的职业，能够让你用心去做。你没有在那个职业中体味到被激发的乐趣，没有享受本身得到提拔的快乐，所以有一些技巧永久地被遮蔽了。
” ? 那种解法还实叫笔者大开眼界。? 把“七日而浑沌死”如斯深浅皆宜、切入解读的寓言讲解成“潜能的开发”，如若是如许的话，现代人对《庄子》的臆解，即是好像“浑沌”的第四解中的倏和忽一样了！。