老子论摄生经
话说老聃隐居宋国沛地，自耕而食，自织而衣。岂知其名，无足自行，慕其名者接踵而至，求问修道之方，学术之旨，处世之要，于是其门生遍全国。
有个门生名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏垒山上。住三年，畏垒之地风气大变男耕而有粟可食，女织而有衣可穿，各尽其能，老少无欺，苍生敦睦，世间承平。世人欲推庚桑楚为君主。庚桑楚闻之，心中不悦，意欲迁居。门生不解，庚桑楚道“巨兽张口能够吞车，其势可谓强矣，然独步山林之外，则不免网罗之祸巨鱼，张口能够吞船，其力可谓大矣，然跃于海滩之上，则寡蚁能够食之。故鸟不厌天高，兽不厌林密，鱼不厌海深，兔不厌洞多。天高，鸟能够飞矣林密，兽能够隐矣海深，鱼能够躲矣洞多，兔能够逃矣。皆为保其身而全其生也。保身全生之人，宜敛形而躲影也，故不厌猥贱无能。”
庚桑楚门生中有一人，名南荣，年过三十，今日闻庚桑楚摄生高论，欲求摄生之道。庚桑楚道“前人曰土蜂不克不及孵青虫，越鸡不克不及孵鸿鹄，各有所能，各有所不克不及也。桑楚之才有限，不敷以化汝，汝何不南往宋国沛地请教老聃先生?”南荣闻言，告别庚桑楚，迎风冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南荣参见老聃，道“门生南荣，天分痴顽难化，特行七日七夜，来此请教圣人。”老聘道“汝求何道”“摄生之道。”老聃曰“摄生之道，在神静心清。静神心清者，洗心里之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。往欲往求，则心中安然心中安然，则动静天然。动静天然，则心中无所悬念，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当行则行，外物不克不及扰其心。故学道之路，表里两除也得道之人，表里两忘也。内者，心也外者，物也。表里两除者，内往欲求，外除物诱也表里两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则表里一体，皆回于天然，于是达于大道矣现在，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除往求道之欲，则心中自静心中平静，则大道可修矣。“南荣闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清冷曲爽、伸展奔放、平静恬澹。于是拜谢老聃道“先生一席话，胜我十年修。现在荣不请教大道，但愿受摄生之经。”
老聃道“摄生之经，要在天然。动不知所向，行不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阳同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃摄生之经也。”南荣问道。“此乃完美之境域乎?”老聃道∶“非也。此乃庆清融己心，进于天然之始也。倘进完美境域，则与禽兽共居于地而不认为卑，与仙人共乐于天而不认为贵行不独树一帜，行不思虑计谋，动不劳心酸神，来而不知所求，往而不知所欲。”南荣问道“如斯即至境乎”老聃道。“未也。身立于六合之间，好像枯枝槁木心居于形体之内，好像焦叶死灰。如斯，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知冷，剑戟不克不及伤，豺狼不克不及害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”
老子再授孔丘
话说孔丘与老聘相别，转眼即是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回回宋国沛地隐居，特携门生拜见老子。
老子见孔丘来访，让于正房之中，问道“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教”孔丘拜道“门生鄙人，虽精思勤习，然空游十数载，未进大道之门。故特来请教。”老子曰“欲看大道，须先游心于物之初。六合之内，环宇之外。六合人物，日月山河，形性差别。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而去处也。知其差别，是见其表也知其皆同，是知其本也。舍差别而看其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”孔丘问“看其同，有何乐哉”老子道“看其同，则齐万物也。齐物我也，齐长短也。故可视存亡为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘闻之，看己形体似无用物，察己荣名类同粪土。想己下世之前，有何形体有何荣名思己往世之后，有何肌肤有何贵贱“于是乎求仁义、传礼节之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲安适。老子接着说“道深厚矣似海，高峻矣似山，遍及环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不成得，论之而不成及也道者，生育六合而不式微、帮助万物而不匮乏者也天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如进山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不由赞颂道“阔矣广矣一望无际! 吾在世五十一载，只知仁义礼节。岂知环宇如斯空阔广阔矣! 好生酣畅，再讲!再讲?”
老子见孔丘已进大道之门，侃侃而谈道∶“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事天然。调和而适应者，有德之人也随势而适应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行若水流转，就势而迁。喜道“悠哉闲哉搭船而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，行则同行，何须以己之力而代船车哉君子性非异也，善假于物也妙哉妙哉!再讲!再讲?”
老子又道∶“由宇宙本始看之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也人之死也，气之散也。人生于六合间，如光阴似箭，突然罢了矣。万物之生，蓬兴旺勃，未有不由无而至于有者寡类繁衍，改变万千，未始不由有而回于无者也。物之生，由无化而为有也物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见无，气散而不成见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故存亡一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎人之死也，好像解形体之束缚，脱脾气之裹挟，由暂宿之世界回于本来之境地。人远离本来，如游子远走异乡人死乃回回本来，如游子回回故土，故生不认为喜，死不认为悲。得道之人，视存亡为一条，生为安泰，死为安眠视长短为统一，是亦不是，非亦不非视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉立于大道，看物底子，存亡、长短、贵贱、荣辱，皆报酬之价值看，亦瞬时变更之形态也。究其底子，统一而无别也。知此大道也，则顺其变更而不萦于心，日月瓜代，六合震动、风吼海啸、雷喊电击而泰然处之。”
孔丘闻之，觉己为鹊，飞于枝头觉己为鱼，游于江湖觉已为蜂，摘蜜花丛觉己为人，求道于老聃，不由心旷神达，说“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人道而化。鹊、鱼、蜂、人差别，然顺天然天性改变却不异顺天性而改变，即顺道而行也立品于差别之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不晓得即在吾身”言罢，起身告别。