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世事惊涛骇浪，心是定海神针
我们似乎习惯了被本身的心里所困扰，外界的事物老是能影响我们心里的平静。
以致于我们觉得，优良的物量生活，无法带来幸福的感触感染。其实，那并非我们的心里不敷强大，而是我们在逃逐功名外物的时候，丢失了本意天良。
人生于六合之间，必定就要承受历练和挑战，就连圣人阳明先生都不克不及破例。
他科举失败，被宦官刘瑾谗谄差点丢了人命，也曾经在穷困蛮荒的龙场谪居，受尽了磨难。但是阳明先生都能连结心里的平和平静，沉着处置本身的处境。
在平定宁王墨宸濠兵变时，阳明先生所表示出此心不动的强大心理程度也让他的学生看尘莫及。那就是一个修心之人所具备的气宇和心态：临危不惧，宠辱不惊。
阳明先生曾说：“乐是心之本体，虽差别于七情之乐，而亦不过于七情之乐。虽则圣贤别有实乐，而亦常人之所同有。但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存。但一念开通，反身而诚，则即此而在矣。”
依靠外物获得的快乐是浅薄的，实正的快乐则是源自我们本身的心里。许多心服阳明先生心学的人，恰是在那种高量量的快乐中找到了人生目标。
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认定了就做本身
徐悲鸿先生曾经告诫我们：“人不成有傲气，但不成无傲骨。”人心老是复杂的，最随便被群众的定见影响，吠形吠声，思疑自我。在那个利益为先的时代，那种现象会愈加普及。
关于被同化那件事，相信每一小我几城市有些不安。我们逃逐着物欲，跟从着别人的口舌，似乎无暇顾及本身的心里。那一切都是因为我们失往了傲骨，变节了本身的心里，心中贫乏做本身的勇气和力量。就像阳明先生曾对门生说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”
阳明先生推崇的，是用自尊自信的姿势屹立于世间。良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，想要做到致良知，最可靠的仍是跟随心里的善念。
如今网上有一句话非常时髦：“每小我，都有挺拔独行的权利。”既不趁波逐浪，又不心怀成见的生活立场，已不再是“离奇”，而是一种伶俐。而阳明先生的一生，也是挺拔独行，勇于逃求自我思惟价值的一生。
在程墨理学“格物致知”的学问一统全国的时代，阳明先生提出了“知行合一”的学说，给其时的人们带来了浩荡的冲击。关于那种学术界的新思惟，人们当然是不克不及理解的，骇怪之余，更有人责备它是异端邪说。
阳明先生平定宁王兵变有功社稷，却遭到了别人的忌恨，因而仍然饱受大臣们的进攻。
即使四周充满了反对的声音，阳明先生在压制自我、反省之后，他仍然对峙实理，相信本身的学说是准确的。他曾经说过：“在今只信良知实是实非处，更无掩躲回护，做得‘狂者’。使全国尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”
心学的一大真理，就是觅觅到本身心中力量的源泉，从而遵照本身的良知，做最实在的本身。做实在的本身，并非鼓舞人们我行我素、任意妄为，而是对峙本身心里良知的一种骨气。
那此中，既有当下人心理危机的成因，也有对治的药方，心病还须心药医。
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人忙心不克不及忙
弱者做欲看的奴隶，强者做欲看的仆人。阳明先生的门生欧阳德曾经问过他一个很现实的问题：“通俗意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”在我们的生活中，想要时刻连结心神平和平静是很难的。因为我们时常处在一个高度严重的形态，有事的时候当然忙，无事的时候也忙。对此，我们又理当若何呢？
“忙”是一种现实的存在，事务纷杂，逼使着人投进此中，身体得不到歇息，是一种忙；而心乱如麻，时刻充满各类杂念紊思，得不到半晌的平静，也是一种忙。
阳明先生是怎么答复的呢？他说：“六合气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰按时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是沉着安适，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是那气旷达，若何不忙？”
从那段阳明先生关于“忙”的阐述中，我们不难发现，形成那种现象的次要原因就是物欲的膨胀。物欲蒙蔽了我们的心里，使我们除往逃逐欲看之外无所适从，天然更随便失往自我。心里被太多的欲看填满，我们便成为一个“逐物”之徒，每日都在物欲的把持下生活。
更舒适的人生是什么样的？至少该是沉着的。不急不缓，碰着再大的工作也能泰然处之，碰着再复杂的情状也能有条不紊。用干事往修行，用优良的心境往生活，那就是沉着的力量。
那一切看似是远不成及的，阳明先生则告诉我们，心态沉着的法门也不外是三个字：心不动。那么，我们又该若何连结此心不动呢？那就要求我们收回向外逃逐的目光，从头唤醒心里的良知，跟从良知的指引往动作。