萨特：许多人不敢正视死亡，他们总是把死亡看成一件十分远远的事

面临人们存在布景上的虚无，萨特的计谋是哈哈大笑，他对人们的忠告是：“应当保留笑的才能”，要让生活“陪伴着笑声”。

歌德说过“精神总有一个特征，那就是精神永久对精神起着鞭策感化。”

做为存在主义哲学的代表人物萨特 ，以其灵敏的哲学思维和对人生的热情存眷，在精神范畴给人类留下了贵重的财产，至今对人们掌握现实和抉择人生道路仍有积极的批示意义。在萨特看来，固然“世界是荒谬的，人生是痛苦的，生命是无意义的”，但是人的素质是自在的，因而当我们主动“介进”到境遇中以后，人生就会产生积极的意义。

然而和他的其他戏剧做品一样充满反讽意味的是，《存在与虚无》最后并非以“存在主义圣经”而是“一公斤的重量”而时髦起来的。

从某种意义上讲，生命是一场一起头就必定要失败的战斗。我们生活在生命的竞技场上，为了保存而斤斤计较，而最末灭亡将夺往我们的生命。情不自禁地出生，满怀期看地活着，最初又情不自禁地从那个世界上消逝，那就是每一个生命的三部曲。

灭亡宣告了生命意义的虚无，而“虚无”恰是哲学家根究的一个根本课题。

在通俗人的印象中，哲学家都是一些深邃莫测和不实在际的人，他们提出的问题也像他们的长像一样深邃莫测、不实在际、枯燥乏味，最让人受不了的是，他们中的一些人还时不时地来一点道德教训。那些虚无缥缈的哲学伶俐，只是哲学家们特权的象征，我们肉眼凡胎的人是无福消受的，因为我们必需生活，而生活长短常现实而困难的，来不得半点虚无缥缈。

从照片上看，萨特也是如许一个深邃莫测的哲学家：黑色宽边眼镜，叼着烟斗，一脸严厉深思的脸色，宽大的西服和讲究的领带展现了他的法国常识分子的身份。至于他的研究工做，你只要看一眼他那本厚实繁重如砖头的代表做就够你敬而远之了，光书名就够你头大，那本书的名字喊：《存在与虚无》。

▲ 萨特

然而，恰是如许一个貌似枯燥的人，彻底改动了古典哲学的呆板面孔，让哲学走出了书斋，与千万万万通俗人的生活联在了一路。在70岁的时候，萨特曾说，他只与年轻人交伴侣，因为只要年轻人与他有“同样的需要，同样的蒙昧，同样的常识”。

似乎是对萨特那句话的答复似的，在1980年萨特逝世的时候，在五万多自觉地参与的人潮中，绝大大都是青年人。人们蜂拥着、跟随着，有的人在哀思地叩击着车窗玻璃，互不了解的人们自觉地手拉动手，构成一条手臂的链条，护卫着步队，巴黎自觉而来的市民，构成了长达三公里的人流。萨特得到了世人的尊重，得到了许多人求之不得的胜利，但萨特本人却让本身的荣誉和胜利回回于虚无。当他晚年回首往事的时候，他说：没有任何工具曾使我感应失看，我写过书，我生活过，我什么也不遗憾。但是，生活给了我想要的工具，同时它又让我熟悉到那没多大意思。不外，你又有什么办法呢？面临人们存在布景上的虚无，萨特的计谋是哈哈大笑，他对人们的忠告是：“应当保留笑的才能”，要让生活“陪伴着笑声”。

人类自从降生的那一天起，就老是面对着各类各样的挑战，但在现代社会，我们面对的更大挑战不是来自天然，而是来自人本身。实正对人类构成深入威胁的，既不是经济危机，也不是情况污染或能源危机，而是人本身的精神危机。一种普及的生命无意义感、空虚感不竭蔓延，人们失往了生活的目标，不晓得为什么活着，或者越来越沉浸于酒、色、财、赌以遁藏自我，或者是“睡也无聊，醒也无聊”，痛苦于“生射中不成承担之轻”。

社会汗青的朝上进步，人们在物量生活方面较之过往已经极大地丰富了，现代人享受着祖辈们不可思议的物量生活，同时也比祖辈们更多地抱怨生活的痛苦，不是因为生活的路上困难险阻太多而痛苦，而是因为不晓得该干什么而痛苦。“茫茫大地与天齐，无限行程看欲迷”，良多人以至看都懒得看一下，更不晓得本身事实从何处来，要向何处往。世界失往了意义，生活失往了目标，似乎突然掉进了虚无的浮泛，无边的虚无包抄着人们。

我们生命的存在被虚无纠缠着，虚无感随时都在形成人的痛苦，威胁着人的生命，那么，你还能说“存在与虚无”是一个笼统的、不实在际的哲学问题吗？你还能说虚无与你本身的现实生活无关吗？

什么是虚无呢？严厉地说，虚无什么也不是，因为虚无就是什么也没有。我们不克不及像根究实有的工具一样来根究虚无，虚无是实有的对立面，其性量与任何“有”完全差别，但没有“无”也就没有“有” ，没有“虚无”也就没有无所谓“存在” ，逻辑上“有”就是靠“无”才气加以定义，虚无不在别处，就在存在内部。

但在西方几千年的哲学史上，持久占支流地位的思惟是一种物化的思维体例，那种思维一方面只局限于根究“有”，把“存在”只当成各类差别的“存在物”来对待，另一方面是见物不见人，把物当成与人无关的独立客体来根究。

虽然在古希腊时代苏格拉底就提出了“熟悉你本身”的标语，虽然西方思惟中不断有与“科学主义”思惟相抗衡的“人文主义”思惟，但其对人的熟悉总的说来是只知其“有”未知其“无”、把人当成一种特殊的“物”来看待的物化思维占了主导地位。人们责备的文本形而上学，其关键就是那种物化思维。物化思维的不竭开展，一定地招致了做为西方精神收柱和价值源泉的基督教崇奉的崩溃，招致传统价值系统的崩溃。

那意味着传统价值标准不再有效，不再有区分善与恶的原则，人们什么都能够做，因为不再有所谓“立功”。人们也能够什么都不做，因为人们没有必需做什么的需要性。人生不再有目标，世界不再有意义。虚无统治了世界，只是因为人们历来不根究虚无。在萨特之前，海德格尔已经对虚无问题停止了深进的研究。海德格尔从他的教师胡塞尔那里接过了“现象学”的研究办法，那种办法突破了几千年来惯常的物化思维体例，不再把人当成地道的天然物对待，力求成立一门与天然科学相对的研究活生生的人的严厉科学，即“人文科学”。有人可能会认为，现象学既然研究事物的“现象”，而现象老是千变万化的，它怎么可能成为严厉的科学呢？又怎么可能由此研究人的天性呢？

那里需要阐明的是，现象学主张放弃那种笼统、固定的“素质”概念，并非主张对意识到的现象做单纯的笔录，而是要存眷现象的构造，并将人对现象的体味按某种最根本的构造停止整理。好比，人是通过意识活动来与世界打交道的，而人的意识老是对某种意识对象的意识，那意味着没有分开必然对象的“纯”意识，无对象的意识自己就是一个空，就是一个虚无。

海德格尔通过“现象学”的“意向性构造”理论，人与世界的关系，包罗小我与别人的关系，从过往的主体与客体的关系、熟悉与被熟悉、操纵与被操纵、征服与被征服的关系复原为“共存”关系，那是一种唇齿相依的活生生的生活关系。海德格尔看到，人是生活在世界之中的，没有西方哲学所想象的那种分开世界的人，也没有与人无关的纯客看的世界，人的生活就是成立他的世界，人与世界是同时存在的。

人的存在是一个过程，他不是生成成什么样就是什么样，并且他一定要走向灭亡，所以人不成制止地要面临虚无的问题。在海德格尔看来，“存在”是万物向人展现出的一种意义，而“无”则是意义的失落。世界只要对人才展现其意义，假设没有人的存在，万物的存在便与人无关，因而不具备任何意义。海德格尔常把人喊做“能死者”，那一称唤听来，也许有点不顺耳，但它却以哲学的爽快点出了人的存在的素质特征：是虚无之上存在起来的存在，是活着但又一定死往而重回虚无的存在。所以，没有虚无，便没有人的存在。

对萨特来讲，一切哲学深思，包罗对虚无的体验，都不该该像在海德格尔书中那样，只是一种来自灵魂深处的乌黑夜晚的某种形而上学设想或形而上学感触感染，而更该是一个通俗人在某个冬日清晨的意识清醒，或迷朦午后独对落日的一种感悟；而哲学方程式的解答也不应只是哲学超凡进圣和卓著伶俐的一种表示，更应该是通俗人、通俗心对他们生活之谜的一种摸索。所以在萨特那里，虚无不只是哲学家所谓的“存在”的否认，不只是一种“非存在” ，并且也是我们详细的存在过程中的一些小小的否认，我们不只在存在无限的极端时候体验到虚无，并且也在日常生活的细微零碎中感触感染到的一种挫折和空虚。

萨特问道：“假设只是为了随后构成一个根据假说把虚无和任何详细的否认割裂开来的非存在的理论，才必定虚无能否定的根底，那种必定有什么用途呢？假设我在世界之外的虚无中显露，那种物量世界之外的虚无若何可以成为我们每时每刻在存在深处碰着的那些非存在的小湖泊的根据呢？“（《存在与虚无》第49页，三联书店1987年）萨特认为，实正将虚无展示在我们面前的，不是那广阔普及的关于“畏”、“烦”的体验，虚无不需要如斯灿烂，虚无就在日常的琐细体验中，就在我发现皮埃尔不在咖啡馆的时候，在我发现我的钱包里没有足够的钱的时候，就在我发现我期待的信件末于没有抵达的时候。如许的虚无体验固然显得没有“畏”所体验到的深入，但因为它充满于我们的生活中间，随时与我们照面，所以反而愈加令人感应虚无的迫人。

当消弭了虚无令人敬畏的哲学专业化色彩之后，我们就能大白，以至一个孩子也能感触感染到虚无，当他懂得了什么是失看的时候，他就体验到了什么是虚无。萨特是个伶俐早慧的孩子，与许许多多的孩子一样，他很早就对虚无有了十分详细的感触感染。

许多人不敢无视灭亡，他们老是把灭亡看成一件非常远远的事，并由此而把它当成与己无关的事，似乎他的人生不是一种向着灭亡的保存，似乎灭亡必定要在很远的生命尽头等着他渡过那漫长的一生，而不是与生命形影不离、随时都可能突然露面，将生命一口吞进虚无的深潭的工具。然而灭亡事实上随时随地都在发作，它构成了我们生命的实在，就像饮食起居、工做、恋爱构成了我们生命的实在一样。

常人必有一死，灭亡显示着人生的虚无，无视虚无就是无视灭亡。